Ia méditation nocturne a été interrompue un peu plus tôt pour passer à la méditation d'écriture. Certaines choses me semblaient soudain claires. La nécessité d'aligner son corps dans la méditation, de trouver la bonne position, ce qui signifie pour moi suivre les mouvements, les contractions et les relâchements de la musculature, du squelette, de la colonne vertébrale. Puis observer la respiration, l'inspiration et l'expiration, le point d'inflexion de la respiration, la pause pour s'observer soi-même, comment les pensées commencent à se relâcher, les suivre attentivement pour voir où elles se dirigent. Établir un lien avec le monde extérieur et le monde intérieur. Jusqu'où les pensées vagabondent-elles ? Où suis-je maintenant ? Est-ce réel ? De quelle partie de la réalité s'agit-il ? Le monde des autres, le monde du travail ou de l'intérêt, le monde interpersonnel, la nature ou le rêve éveillé, l'imagination, la vision, le monde de la peur et des opportunités manquées, le monde des regrets et de l'espoir, le monde de l'art et de la philosophie, de la musique et de l'architecture. Ce sont quelques-uns de mes mondes, d'autres peuvent aller dans des mondes complètement différents, des mondes de vie dans lesquels je n'évolue pas, tous ces mondes qui sont explorés par exemple dans les séries policières.
Il y a donc une corrélation entre son propre corps en méditation et le monde des pensées qui vagabonde dans la mémoire, et le monde des pensées qui s'associe relativement librement et rebondit sans être dirigé et inconscient. Voir cette interaction et réaliser qu'il y a un lien est un premier pas vers une méditation plus profonde.
Ce processus d'alignement intérieur sert à positionner son propre soi dans un contexte plus large. Je peux maintenant méditer sur mes différents niveaux d'existence : mon corps matériel, mon corps vivant, mon monde émotionnel, mon monde de la pensée, mon monde de l'intellect et le monde de la spiritualité. Je peux méditer sur mes différents sens, extérieurs et intérieurs, et sur la manière dont ils interagissent, sur le type d'expériences qu'ils ont apportées et sur la manière dont je peux rappeler ces expériences dans ma mémoire. Je peux méditer sur la manière dont ces expériences, associées à des désirs et des peurs, à des attentes, des objectifs et des conventions, se transforment en un plan - une VIE. Car cette vie que je vis s'inscrit dans un contexte, le contexte de mon propre corps, de mon âme, de mon environnement et de ma vie.
Ce niveau de vie est une pure immanence. Tout y converge, il est alimenté par la conscience, la conscience est sa source originelle, il ne peut y avoir rien d'autre, c'est le seul endroit où la vie peut être expérimentée. Mais la conscience doit être comprise au sens large. Ce n'est pas mon association réactive, irréfléchie, sans pensée, ni mon emprisonnement dans des modèles, des contraintes, des habitudes, des désirs et des souffrances, mais c'est la conscience en tant que ce qui est à la base de toutes mes expériences, une expérience de la conscience en tant que conscience en soi. J'ai une conscience qui se remplit de contenus, je peux me concentrer et me diriger, m'orienter et clarifier, je peux vider ma conscience et inviter du nouveau. La conscience est le niveau de mon existence où cette existence, ma vie, est constituée. La conscience en soi, lorsqu'elle s'individualise, permet la vie. C'est le secret de l'âme, de la relation entre Brahman, Purusha, Atman, Prakriti.
Autour de moi, beaucoup parlent d'un être psychique et de sa relation avec le divin, l'âme, la personne et l'identité. Pour ma part, le concept philosophique d'Aurobindo n'est pas très clair, mais je développe une intuition en méditant sur ce qu'il pourrait être. C'est l'être qui, par exemple, réfléchit à ses propres conditions dans la méditation et les maintient individualisées, ce qui est à la base de mon moi, ce qui reconnaît que le monde d'expérience des sens extérieurs est une illusion, ce qui reconnaît qu'un principe universel d'individuation sous la forme d'une âme ou d'un atman ou d'un purusha est la condition de mon existence. Cet être, donc, qui glisse à travers les différents niveaux d'existence, se déplace dans les mondes du yoga, transcende le temps et l'espace et comprend les barrières de la vie et de la mort comme étant perméables. C'est ce qui me semble être l'être psychique.
