En Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 vers), le Samaveda (1549 vers), le Yajurveda (4001 vers) et l’Atharvaveda (5977 vers), ainsi que les Upanishads (environ 1800 vers), sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n’a pas changé de manière essentielle, et la prononciation a été transmise avec la plus grande précision grâce à une description phonétique exacte. Ces textes sonnent donc aujourd’hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous forme de mantras, c’est-à-dire en vers et voués à la vérité. On attribue des forces à la récitation, même au simple fait d’écouter, car, selon la légende, la langue du sanskrit vient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles ; de celles-ci naissent les consonnes, puis la grammaire et enfin la langue.
Le pendant de la langue des Vedas, dans la musique, ce sont les Ragas. Le yoga est aussi en relation avec les Vedas, tout comme l’Ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les Rishis dans une méditation profonde et fixé dans des mantras. Le codage strict en vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd’hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde qui connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.
Transmission du savoir
Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle de l’apprentissage par l’exercice et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès la première jeunesse, et développer cette capacité puis la maintenir vivante exige le dévouement de toute une vie. La seconde forme est la transmission d’un voyant à son disciple. Cette forme est difficile à comprendre pour l’esprit rationnel. Le savoir est transmis en quelques semaines. La relation entre le guru et le disciple est bien sûr tout à fait particulière. C’est rare. On rapporte aussi des transmissions encore plus mystiques.
Puisqu’il s’agit ici d’un savoir dont on a fait l’expérience dans la méditation, ce savoir est différent du savoir empirique acquis par nos sens extérieurs, ou du savoir rationnel acquis par déduction. La conception occidentale selon laquelle — pour le dire de manière extrêmement abrégée — les stimuli sensoriels extérieurs peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par le souvenir ne fonctionne pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont elles aussi insuffisantes ici, car elles cherchent les structures profondes à l’intérieur de notre pensée.
Le savoir des Vedas témoigne d’une description de notre conscience bien plus différenciée. Aux trois états généralement acceptés de matière, de vie et d’esprit correspondent, dans les Vedas, à un niveau supérieur de conscience, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, Bliss). Un septième niveau — Vijnana — est le lien. Cette forme de connaissance supérieure ouvre l’accès à Sat-Chit-Ananda. L’ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau, rend bien davantage justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des prétendues Lumières, et est décrit par les 7 fleuves ou les eaux profondes. Bien sûr, les dieux s’y ajoutent aussi, mais c’est pour l’instant une autre histoire. Ce qui m’intéresse ici, c’est la mémoire.
Les Vedas ont ouvert l’accès à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C’est pourquoi ils sont aussi reconnus comme patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Ce savoir se nourrit d’une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d’une origine dans les plus anciens textes de l’humanité formant un ensemble cohérent.
Mémoire et conscience
De même que l’art témoigne d’une expérience intérieure ou que l’invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes causales ou des déductions. Cette question renvoie à un autre ensemble de relations. Comment une telle vision est-elle possible, et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne parle pas de la performance mémorielle consistant à retenir environ 25 000 vers, mais de la question du type de conscience qui se montre ici.
L’esprit peut se déplacer librement à l’intérieur des niveaux de conscience ; à une vitesse presque infinie, il peut vagabonder d’un lieu à un autre, sauter à travers le temps et ouvrir de nouveaux mondes — tout cela, du moins, dans le souvenir, la mémoire activée. Mais c’est davantage que le simple fait de se perdre dans des souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L’Inde compte des personnes qui ont tout abandonné pour s’ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l’immortalité ici et maintenant. Bergson distingue une mémoire pure d’une mémoire-habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans la bonne direction….
Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l’actualiser. Il me semble que nous comprenons cela à tort comme de la mémoire, et peut-être est-il aussi vrai que nous devons d’abord grandir au-delà de notre mémoire pour accéder à une véritable conscience. Le souvenir n’est alors pas une recherche dans notre propre mémoire individuelle de l’habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Seules comptent les relations d’accès.
Référence :
Joshi, Kireet. The Portals of Vedic Knowledge
Bergson, Henri. 1990. Matter and Memory. New York: Zone Books.
