Ramana, l’un des grands éveillés de l’Inde, vivait à Tiruvannamalai. Au centre de son enseignement se trouve la notion de soi : sa vacuité et, en même temps, son immensité sans mesure. Ses enseignements sont simples, il ne suit pas une longue tradition d’interprétations. C’était un homme simple qui méditait sur la montagne et tenait des Satsangs. Il était contemporain d’Aurobindo ; les gens écoutaient l’un et l’autre et comparaient leurs approches radicalement différentes.
Je suis en ce moment à Tiruvannamalai. J’ai assisté à quelques Satsangs. J’avais une question en tête : comment le vrai soi se rapporte-t-il à un autre vrai soi, notamment lorsqu’il s’agit d’amour romantique ? Je suis assis dans un appartement avec vue sur la montagne. Hier, après une petite dispute, j’étais assis le matin sur la terrasse lorsqu’un singe est venu, m’a touché tout doucement et m’a regardé dans les yeux, comme s’il voulait me dire que tout irait bien. Puis il s’est assis à côté de moi et a regardé la montagne. Il a joint les mains sur ses genoux dans une posture profondément contemplative, et j’ai eu le sentiment qu’un vieil ami était venu me réconforter.
Ce que nous appelons soi n’est pas ce que nous entendons habituellement par là. Ce n’est ni notre ego, ni notre personnalité, ni notre identité, ni même notre âme. Le soi est le centre de notre attention, c’est un point dans la conscience infinie de l’univers qui permet la réalisation de soi. Il n’est rien de plus, et c’est précisément pour cela qu’il est tout. Le soi est le point dans l’immensité qui offre une perspective ; dans une méditation profonde, il peut se dissoudre avec la conscience universelle, revenir à son origine et cesser d’exister tout en se percevant pleinement lui-même.
Être amoureux
J’en ai pris conscience pour la première fois à l’adolescence, sur la colline à Rome. J’étais amoureux, habité par une aspiration inassouvie. Une amitié profonde, tendre et intime, mais jamais physique, nous n’étions pas un couple. Et tandis que j’étais assis sur la montagne et réfléchissais au monde, je le voyais depuis le soi. J’ai atteint ce niveau le plus profond de notre existence, et même aujourd’hui, 40 ans plus tard, je peux aussitôt revenir à cette conscience chaque fois que je m’en souviens. J’étais à la fois dans la béatitude et sous le choc. Est-ce que je porte vraiment le monde entier en moi ? Est-ce que je n’existe vraiment pas ? Comment se fait-il que tous parlent d’eux-mêmes sans reconnaître que le soi, tel qu’ils le voient, n’existe pas ? Je porte cette connaissance en moi depuis lors. J’en ai approfondi la compréhension, je l’ai mise en contexte, j’y ai réfléchi. Mais, au bout du compte, peu de choses ont changé. C’était simplement là, pur et simple.
Je crois qu’une aspiration inassouvie est un bon maître. Je prends conscience de mon désir et de l’impossibilité de le satisfaire. Le désir engendre la souffrance. Pourquoi ne suis-je pas vu comme je voudrais l’être ? Pourquoi l’amour que je ressens n’est-il pas partagé ? Pourquoi ne dis-je pas ce que je ressens vraiment ? Cette dernière question est peut-être la plus importante. Dans d’autres désirs, il s’agit d’attachement, de vouloir ou d’être, mais dans l’amour inassouvi, il s’agit d’être vu.
Comment un soi peut-il voir un autre soi ? Et doivent-ils se voir pour s’aimer ? Existe-t-il une unité plus profonde au sein de la conscience cosmique, dans laquelle deux êtres peuvent s’unir pour devenir autre chose ? Qu’est-ce que cette transformation ?
Le soi, en tant que point de conscience au sein de la conscience universelle, prend conscience de son âme lorsqu’il s’éveille. Mais l’âme est encore plus difficile à comprendre. Elle est ce qui naît et renaît. L’âme vient avec la naissance biologique, elle entre dans mon corps et y reste. Elle quitte mon corps lorsqu’il se brise. Elle était déjà là avant ma naissance et sera encore là après ma mort. Elle est une manifestation de l’âme universelle, Purusha. L’âme est ce que nous sommes vraiment, ni le corps physique, ni le soi. L’âme est le noyau de notre existence. Trouver notre âme est le chemin le plus difficile que nous puissions parcourir. Ce n’est que lorsque nous trouvons notre âme que nous pouvons vraiment aimer ; nous pouvons trouver notre âme sœur.
Âme
Chaque âme est différente. C’est ce qui est beau. L’âme n’est ni mon ego, ni ma personnalité et mon identité. L’âme maintient la vie dans mon corps, elle traverse chaque nerf, chaque fibre, chaque circuit sanguin, chaque cellule nerveuse, chaque cheveu et chaque papille gustative. L’âme tient ensemble mes expériences, joue avec ma mémoire, elle se réjouit de mon existence. Comme sous-produit, elle crée l’ego, ma personnalité et mon identité. Mais tout cela peut changer, je peux changer. L’âme ne change pas. Elle coule à travers le temps en tant que partie de la conscience universelle, elle pourrait être liée au concept du temps lui-même. La conscience de soi n’est pas liée au temps et à l’espace. Dans un état profond de l’être, je peux vivre 1000 ans, je peux me relier à mon âme et reconnaître qu’elle est immortelle. Et lorsque le soi et l’âme se prennent par la main et s’envolent, nous pouvons vivre quelque chose que la science ne peut décrire. C’est Shiva et Shakti, l’interaction universelle entre le soi et la manifestation. Le seul problème est notre ego et notre entendement. Nous en avons certes besoin pour trouver de la nourriture et vivre avec les autres, mais ils font obstacle à la véritable réalisation de soi.
Parce que nous avons une âme, nous pouvons aimer. Les Yogis, les Sadhus et les Siddhars peuvent bien se concentrer sur la réalisation de soi. Mais pour aimer, nous passons par le soi pour entrer dans l’âme et trouver une autre âme. Ces deux âmes ne sont pas identiques, elles luttent et s’unissent, elles savourent et souffrent, elles dansent.
Alors que le soi a peu à voir avec ma biographie, l’âme se manifeste à travers elle. Elle est toujours là, que j’en sois conscient ou non. Voir ce noyau de ma propre biographie, c’est le chemin après la réalisation. Pour moi, ce chemin était la recherche. Je suis une âme errante. Mon chemin a toujours été la quête spirituelle, ma force une guérison profonde.
