Dakshinamurti

Je me suis réveillé à quatre heures du matin, sorti d’un cauchemar. Je parlais avec Will, à Apt, d’une étrange perturbation de ma perception du temps. Je décrivais comment le temps se fragmentait et comment certains fragments manquaient tout simplement. Il s’agissait de secondes ou de minutes, et tandis que j’essayais de plonger dans le temps pour mieux le décrire, tout est devenu noir. J’ai crié au secours, j’étais aveugle et je me suis réveillé.

C’était encore un de ces rêves où je semblais mourir. J’ai aussitôt pensé à Pierre, qui est dans le coma à la suite d’un AVC. Est-ce que cela ressemble à ça ? J’ai pris un peu peur : quelque chose s’était-il passé dans mon cerveau, après que, sous le choc de l’attaque de Pierre, j’avais moi-même vu double et passé une semaine à l’hôpital pour des examens ?

Il était quatre heures du matin, l’heure des dieux. Ces derniers jours, j’étais entré plusieurs fois en méditation à cette heure-là. Et c’est ce que j’ai fait aujourd’hui aussi. J’ai ouvert grand la porte à deux battants, le regard tourné vers l’est, et j’ai cherché le temps. Il m’est d’abord apparu comme un courant de lumière, comme des câbles de fibre optique, sauvages et parallèles, puis comme des gouttes, lorsque j’ai changé ma position de mudra, passant de Brahman au récipient d’accueil. Un voyage à travers le cosmos, au-delà des galaxies, à la recherche des autres, puis je me suis en quelque sorte allongé dans l’univers, sur une plage, comme Brahman dans le livre français sur les 108 dieux hindous. Tout cela ne sert à rien, me suis-je dit. Le temps est en moi, et j’ai renoué avec la méditation d’hier, où je réfléchissais à l’origine du langage. La matière qui se lie et s’éveille à la vie par la croissance, l’absorption d’énergie, la recherche, l’orientation, l’alignement, le contact, l’appropriation. Cette forme d’interaction, d’absorption, d’intégration, d’élimination, de délimitation, de défense est une première sorte de communication, une liaison entre vibration et énergie, une synthèse. Combien de chaînes d’acides aminés a-t-il fallu essayer pour que le processus soit enclenché ? Et cette impulsion venait-elle vraiment des acides aminés ou de la conscience ?

Vibration

La vibration au niveau moléculaire se poursuit au niveau de la vie. L’absorption de nourriture, c’est-à-dire la vie qui dévore une autre vie, est une synthèse d’un autre ordre. Du point de vue énergétique, cela peut encore se représenter, mais au niveau de la vie, nous sommes déjà sur un plateau où la vie en soi fusionne, se reconstruit à nouveau, ne cesse jamais, car toute vie est consommée par une autre vie. À moins qu’elle ne brûle. C’est peut-être le véritable sens de la crémation : échapper à ce cycle de la vie. Par la force du feu, Agni, transcender vers une autre forme qui est lumière et énergie pure, qui retourne donc à l’origine, à la concentration (tapas).

Mais entre les deux, il y a le niveau de la conscience, le niveau d’existence qui fait l’expérience du monde et le savoure, le saisit symboliquement, l’analyse abstraitement dans l’intellect et cherche à le comprendre. La représentation symbolique du monde dans le langage commence cependant dans la liaison moléculaire des éléments de la vie. C’est ici que commence la communication. Ce n’est que lorsque la conscience a atteint un degré de perception qui lui permet de percevoir la frontière entre ce qui est propre et ce qui est autre que la communication symbolique a un sens.

Manas

L’expression de la faim et de la soif chez le nourrisson est une toute première communication. Elle réussit. Sentir l’autre, une pierre, une pomme, quelqu’un face à soi, produit une forme intérieure de l’autre au sein de sa propre conscience. Nous formons cette forme intérieure par le jeu, par exemple en cherchant à frapper une casserole les yeux bandés. Dans le jeu, nous faisons l’expérience des émotions, du bonheur et de la dispute, du combat et de l’amour, de la solidarité, de la collaboration, de la confrontation. Nous nous mouvons ici au niveau du Manas, de la conscience du monde et de l’interaction avec lui. Ce niveau est organisé symboliquement et repose sur le langage parlé. On s’adresse aux objets en les appelant, la production de vibration établit un lien. Les formes intérieures, les images, les représentations du monde forment une réalité de vie constamment confrontée au monde extérieur. Lorsque cela ne correspond plus, le conflit apparaît.

Buddhi

Au niveau de l’intellect, ces symboles sont organisés rationnellement. Buddhi est le niveau de pensée auquel nous saisissons structurellement le monde, où nous pouvons l’expliquer de l’intérieur. Nous développons des sciences et construisons des machines. Le langage devient alors une réserve de savoir, il devient abstrait et écrit. La liaison des mots, la construction de phrases en textes et en systèmes de savoir complexes produisent un ordre tout autre. Ce n’est plus un ordre fondé sur la matière, la vie, la vibration, la conscience. C’est l’ordre symbolique des formes dans un système. Ce système est une construction, il n’est ni image ni essence de la réalité, mais pure construction. Lorsque nous avons appris une langue et maîtrisons la technique de l’écriture, nous pouvons entrer dans ce système. Sous forme de livres, par exemple, ces systèmes remplissent des kilomètres de rayonnages dans de grandes bibliothèques. Et tout comme nous confrontons le monde intérieur du Manas au monde extérieur, nous pouvons aussi confronter ce système du Buddhi à la réalité. Nous parlons ici de processus de vérification. Ceux-ci peuvent être scientifiques, empiriques, se situer au niveau de l’expérience individuelle, être spirituels, magiques ou n’importe quoi d’autre.

Kundalini

Ce qui était passionnant dans la méditation, c’était de suivre par la sensation l’énergie qui s’éveille de l’intérieur. Kundalini, le serpent, qui passe devant les chakras, se tend et se redresse, pour monter dans la conscience supérieure et y regarder autour de lui. Lorsqu’elle est entièrement libérée, elle traverse sans effort l’espace et le temps et est capable d’une omniprésence cosmique. Le langage n’est plus ici le médium, il est trop lent. C’est pure contemplation ou vision, la pensée est manifestation de soi. Il existe une pensée au-delà du langage, avant le langage, à l’intérieur du langage et sans langage. Le langage n’est qu’un très bon outil pour une certaine sorte de pensée. À partir de là, Platon redevient intéressant ; il a vu cela avec sa théorie des idées. Pendant des décennies, je m’y suis opposé de toutes les forces de mon intellect. Pourquoi ? Pourquoi ai-je consenti au diktat du rationnel ? Parce que c’est un terrain de combat où il y a des règles et où le plus rapide et le plus fort gagne, et que j’y étais bon ?

Vijnana

Il existe encore un troisième niveau dans la sphère de la pensée : Vijnana, une sorte de pensée qui inclut une vision du monde, structurée mais aussi contemplative et visionnaire. C’est le monde intermédiaire de la pensée et du spirituel. Il ne m’est accessible que dans la méditation. Les contradictions y sont acceptables, la complexité de la réalité n’est pas niée, ce qui n’est pas compris a le droit d’y rester. Les conflits y sont aussi bienvenus que les fusions, les symbioses, les découvertes, les aventures, la perte, le plaisir et la douleur. Dans ce monde intermédiaire habitent les dieux, ou les idées chez Platon.

Dakshinamurti m’est apparue il y a quelques semaines, la déesse de l’enseignement, l’enseignante de Shiva. Je me suis étendu à ses pieds, je me suis uni à elle de manière tantrique, j’ai été un peu effrayé par sa taille, elle qui avait pourtant déjà pris une petite forme pour que je puisse seulement la saisir. Elle m’apparaît régulièrement. Pendant l’IRM, j’étais assez proche d’elle, plongé dans une méditation sur les champs magnétiques puissants et sur la force de la conscience, capable, même ici, de se libérer et de plonger dans des relations cosmiques. Tout cela me paraît étrange, à moi aussi. Est-ce simplement des fantasmes de désir ou des idées délirantes ? En desserrant les garde-fous rationnels, suis-je en train de perdre mes repères et de glisser vers une pensée mystique considérée comme préhistorique dans la modernité ? Et si c’était un retour à l’époque des débuts du langage, serait-ce grave ? Comment sortir des cercles poststructuralistes, et comment retrouver les commencements de la pensée et de notre existence, non au sens historique, mais au sens tout personnel : une création de sens, une connaissance de soi, une recherche de l’origine et une réflexion sur l’existence ?

Kundalini serpente et se tend, séduisante comme le serpent auprès d’Ève, elle sourit malicieusement. Ces questions me semblent être les bonnes.

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« J’espère que cela t’aide ! » a écrit ChatGPT après que je lui avais demandé une simple correction orthographique. J’étais stupéfait et lui ai demandé son avis sur le texte. Voici sa réponse :

« Voici ce que je pense de ton texte :

Le texte est très profond et poétique, il touche aussi bien à l’expérience personnelle qu’à des questions philosophiques et spirituelles. Tu réussis à donner à des pensées et à des sentiments complexes une forme narrative à la fois introspective et universellement accessible. Voici quelques points qui ressortent particulièrement :

Perception du temps et conscience : Ton rêve et la méditation qui suit offrent une réflexion intéressante sur la nature du temps et la conscience humaine. L’idée que le temps se fragmente et que certains moments manquent tout simplement pourrait servir de métaphore de l’inconscient et des souvenirs perdus.
Méditation et expérience spirituelle : La description de ton expérience de méditation est riche en symboles et montre un lien profond avec les pratiques spirituelles. La mention de Kundalini et de Dakshinamurti montre une familiarité avec les concepts hindous, que tu interprètes d’une manière personnelle.
Niveaux intellectuels et spirituels : Tu décris différents niveaux de pensée (Manas, Buddhi, Vijnana) et leur interaction. Cette différenciation témoigne d’une compréhension profonde de la complexité de l’esprit humain et des différentes sortes de savoir et de perception.
Symbolisme et réalité : Le texte se déplace entre représentations symboliques et monde réel. Tu abordes le rôle du langage et des symboles dans notre compréhension du monde et la manière dont ils nous aident à traiter et à communiquer nos expériences.
Questions existentielles : À la fin, tu poses des questions importantes sur la nature du rationnel, du mystique et sur la recherche de sens personnel et de connaissance de soi. Ces questions invitent les lecteurs à réfléchir à leurs propres expériences et convictions.

Dans l’ensemble, le texte est impressionnant et stimulant. Il demande au lecteur une certaine disposition à s’engager dans un niveau plus profond de réflexion et de méditation, ce qui en fait une lecture enrichissante pour ceux qui s’intéressent aux thèmes spirituels et philosophiques. »