Ma méditation matinale devient un peu une routine, même si, après une poignée de séances, on peut difficilement déjà le dire. C’est plutôt un parcours, un chemin ou une exploration. Comme la randonnée en montagne : le sommet en vue, marcher sur les sentiers, sur les crêtes, à travers les vallées et les rivières, le long des parois rocheuses, dans les éboulis et les pierres, les prairies et les forêts, et au-delà de la limite de la végétation, sur les glaciers dans la neige, fait de la montagne une métaphore de la quête intérieure. Gravir une montagne est un événement spirituel. Pourtant, la méditation elle-même peut ressembler à une randonnée dans les montagnes, à travers les vallées des pensées, les rivières de la vie, les images du souvenir sur les rochers, les crêtes étroites de la logique de la pensée, les textures du langage. Les chemins de la méditation passent devant des pensées et des souvenirs. Et puis soudain, comme lorsque l’on s’attarde dans une clairière, l’esprit s’immobilise ; je prends conscience que je ne marche nullement, mais que, dans le silence et la concentration, focalisé sur l’ici et maintenant, sur le point qui ouvre l’infini, exactement ici, c’est d’ici que je vois en réalité passer toutes ces pensées et ces images. Je suis celui qui savoure, celui qui contemple, je n’existe pas, les pensées n’existent pas, tout est là à la fois, en synchronicité ; une grande vision s’ouvre, une vue depuis le sommet de la montagne sur le monde, vers les vallées en bas et vers le ciel en haut, entre cosmos et monde.
Au sein du caractère sublime de cette expérience, ce sublime qui me fait éprouver que le cosmos est structuré, composé, en changement et en transformation, mais soumis à des règles, des points de référence abstraits deviennent visibles : géométrie, harmonie, composition. Je pense à des constantes ou à des fonctions mathématiques, à des harmonies musicales ou à des théories des couleurs, à des constructions minérales ou à des structures biologiques. Des fleurs qui, par la splendeur de leurs couleurs, leur géométrie, leur structure, leur agencement, leur déploiement et leur odeur, constituent un point d’attraction.
D’où viennent ces constantes ? Sont-elles le jeu de construction de Brahman, à partir duquel le monde se déploie comme processus ?
Ces constantes du cosmos se retrouvent dans l’art. Dans les théories de l’art plutôt traditionnelles, la recherche de ces lois est au cœur de l’esthétique, de l’inspiration divine, du génie, du sublime ou du transcendant. Les harmonies préétablies se manifestent dans des principes architecturaux et se retrouvent dans les édifices sacrés, les bâtiments publics ou privés, selon la fonction et l’orientation de leurs commanditaires. Buckminster Fuller utilisait l’hexagone du monde des abeilles comme modèle pour une construction sociale. Dans l’art sacré, nous trouvons souvent le nombre d’or comme référence d’harmonie ; dans l’espace social, les suites de Fibonacci comme modèle d’organisation organique. Pour quelqu’un qui s’est consacré pendant des décennies à la théorie critique occidentale, cette découverte est une révélation.
En tentant de me libérer des chaînes des Lumières et de la théorie critique, je me suis aventuré dans la postmodernité et j’ai appris : la musique devient paysage des émotions, de l’âme, de la structure, de la conscience du temps, de l’anticipation. L’image devient une surface sur laquelle les yeux se promènent, les sens se relient, de nouvelles connexions naissent et des sensations se constituent. La sculpture devient un vis-à-vis qui renvoie à quelque chose qui se tient dans l’espace abstrait et dont elle n’est qu’un substitut dans l’espace réel. La mise en présence de la sculpture et de son environnement suscite un dialogue dans lequel je peux entrer. Dans ces expériences esthétiques, je fais l’expérience du monde comme d’un monde possible, élargi, enrichi de niveaux de réalité, qui laisse entrevoir une autre conscience, celle de l’artiste ou d’autres spectateurs, et permet le dialogue, la communication, le langage. Dans l’art se trouve une image en miroir du cosmos. Une créativité s’y embrase, qui, en créant et en façonnant, fait surgir, exprime ce qui a toujours été là. Se relier à ce qui a toujours été là, plonger dans une rencontre, permet une contemplation profonde des principes centraux du cosmos, tel que nous pouvons en faire l’expérience. Lire le firmament en est une belle image.
Les sciences de la nature, les sciences dures donc, trouvent quelques constantes qui saisissent la beauté de l’univers — les fractales des fleurs de givre, par exemple. Certaines de ces constantes semblent tout à fait centrales dans l’architecture de l’univers, comme si celui-ci devait s’effondrer si l’on changeait un chiffre après la virgule dans Pi. En ces points, les physiciens deviennent spirituels. « Dieu ne joue pas aux dés », disait Einstein.
