Sous l’empire Chola, le plan des temples de Shiva a été fortement formalisé. Sur la base des Agamas et des Shastras, le temple a été pleinement développé comme un lieu dans l’espace, le temps et la conscience où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L’étude du temple d’Irumbai, temple plus petit qui suit les règles strictes de la construction des temples et sert de temple aux pratiquants, montre son rôle central dans un ensemble d’environ deux douzaines de temples alentour. Il suit les principes fondamentaux du Vastu, est orienté selon le Vastupurushamandala, possède un immense bassin, les divinités habituelles y sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné sur l’étoile de Murugan. Cette simple description des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans un contexte cosmique plus vaste.
La construction d’un temple n’est jamais un acte arbitraire. Un emplacement est choisi, et des signes doivent indiquer qu’il est favorable. Une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal constitue souvent un tel signe favorable. L’emplacement doit ensuite être testé quant à la qualité du sol, à l’eau, à l’énergie, à l’orientation et aux inclinaisons. Un moment doit être choisi selon les cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et des invocations suivent. Tout le processus est une interaction entre le cosmos, l’emplacement physique et le monde intérieur.
Cosmos
Notre existence sur cette planète est inscrite dans un système solaire, lui-même inscrit dans la Voie lactée, qui est à son tour inscrite dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne donnaient à la vie un point de référence. Cela vaut non seulement pour la préhistoire humaine, mais aussi pour le monde animal, comme les trajectoires de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait reconnaître qu’il existe en dehors de nous des forces bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le séjour des dieux. Ils nous regardent d’en haut et interagissent parfois avec nous. C’est l’origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles viennent et s’en vont selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d’années, de siècles…
Si nous regardons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l’utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions prendre n’importe quel objet cosmique comme référence, mais sur Terre nous sommes dotés de vie et de conscience, et avons la capacité d’observer et de faire l’expérience. C’est donc un bon point de départ. Comprendre que nous pouvons observer depuis la Terre l’interaction des étoiles et des planètes pose la question de l’influence de ces constellations sur notre petite planète. Y a-t-il là quelque chose de particulier ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus vaste ?
Tattvas
Dès que je reconnais que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je prends conscience de mon corps. Je reconnais que le corps que j’habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, utiliser ses sens, faire des expériences à travers lui ; il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes du plaisir et ses organes d’excrétion me donne les sens intérieurs du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l’odorat, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L’esprit est capable de synthétiser ces sens intérieurs : focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l’outil qui nous permet d’accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en matière d’expérience spirituelle. Je peux faire l’expérience de moi-même comme soi ; mon existence comme soi n’est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses présentes, j’ai des souvenirs, des imaginations et des représentations. Je peux faire l’expérience de moi-même dans ma relation aux autres et poser des questions existentielles : qui suis-je ? D’où viens-je ? Qui m’a créé ? Où irai-je lorsque je mourrai ? Le plan de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j’ai mentionné jusqu’ici est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc., nous sommes dans les 36 Tantra-Tattvas.
Éléments
Si nous reconnaissons que le cosmos suit un vaste motif rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est constitué. Il y a cinq éléments : l’eau, le feu, la terre, l’éther et l’air. Les éléments ne doivent pas être compris comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments originaires offrant un accès multiple et complexe. L’air est dans l’atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et contient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L’eau est liquide, conscience et océan de la vie. L’espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, du savoir et du son…
Vibration
Au cœur de l’existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en dernier ressort vibration, toute énergie vitale est vibration et tous les éléments sont vibration. La vibration provient d’un point, le Bindu. Cette origine, qu’il s’agisse du Big Bang, du tambour de Shiva ou du symbole du Bindu sur le front, est le point où tout est tenu ensemble. C’est là que se trouve l’origine ; elle nous donne accès au plan de l’immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons vivre, au-delà de la science et de la méditation ; c’est ce dont nous pouvons avoir conscience, mais que nous ne pouvons connaître.
Temples
L’architecture exceptionnellement complexe de temples tels que les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela dans une architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Leur conception est si ouverte qu’elle permet et invite les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique repose sur les Vedas. Les rituels utilisent des symboles des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.
Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s’inscrit. Lorsqu’on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne constituent une religion polythéiste qu’à première vue. L’idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le créateur dans son existence englobant tout, a besoin de la manifestation de cette réalité pour faire l’expérience de lui-même. L’expérience repose sur le temps ; elle doit traverser des processus et des changements, et passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose dans tout, qui est tout, ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous touchons ici aux limites de nos capacités mentales. Mais c’est à partir de là que nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l’un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l’essence de la perception d’une couleur, d’un sentiment comme l’amour, la compassion, la colère, d’un idéal comme la beauté ou l’héroïsme, ou d’un type comme un guerrier ou celui qui écarte les obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d’un mélange de ces principes. Je fais l’expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles se sont réunies en moi. D’où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, où une sorte en construit une autre, niveau après niveau, tout comme dans la science nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de celles-ci, des éléments, la géologie, des couches, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s’arrêter là ?
Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les Tattwas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir de doute. La question est de savoir si l’un est réductible à l’autre. Et j’ai le sentiment que oui, tout est Brahman. La ligne de base est seulement un peu différente. Ce n’est pas l’atome ; c’est la monade, dans les termes occidentaux. Ce n’est pas Maya, l’illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c’est le lieu où tout commence et finit.
En suivant cette description de l’extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous faisons l’expérience de la réunion des éléments et des principes, qualités, propriétés, idéaux, etc. L’image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur Terre pour jouer, faire l’expérience d’eux-mêmes, se mêler et s’entrelacer, s’amuser et rire, combattre, détruire et construire. C’est cette danse cosmique que la roue de Shiva fait tourner. Si nous restons donc dans l’image de cette disposition cosmique, avec les étoiles, les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d’un lieu où vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d’un dieu dans le temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Tu peux, par la contemplation, établir un lien avec les qualités. En y réfléchissant, cela se manifeste. Tu peux inviter, comme l’amour est là lorsque tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et cherches de l’aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis assez longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même quelque chose change-t-il dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, reviens dans la prétendue réalité, et quelque chose s’est passé. Comment, je ne sais pas, mais qu’y a-t-il de si absurde à le penser ? C’est là le cœur du Tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.
Le temple suit un calendrier des fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées durant les fêtes. Des rituels de Puja élaborés invoquent les qualités des dieux. On les considère comme manifestées dans les statues de bronze, portées cérémonieusement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu’ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été doucement réveillés, baignés, vénérés et nourris d’impressions sensorielles telles que l’odeur et le goût des fruits et des fleurs. C’est une fête de la joie, parce que nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé le son et les rythmes. Les pierres ont conservé le souvenir des pieds qui les ont foulées, et les statues ont recueilli les millions de contacts des fidèles.
La chambre-matrice, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside, et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre prend soin du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. Le lavage se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont posées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras récités. Au bout du compte, tout revient à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent depuis la chambre-matrice et sont capables de mélanger et d’intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu’entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l’histoire et la mémoire du lieu, et le cycle dans lequel tout s’inscrit.
