Parfois, la méditation est toute simple et naturelle. Je m’assieds, j’entre dans mon corps, je prends conscience de mon appareil sensoriel et de la manière dont ma conscience et mon entendement s’en occupent, j’apaise tout, et une conscience supérieure se manifeste, une autre sorte de savoir, d’espace et de temps, un autre monde d’expérience…
Mais parfois c’est aussi difficile, et alors j’apprends comment méditer vraiment. Je m’assieds, un chaos de pensées et de sentiments s’étale. Il me faut longtemps pour seulement le remarquer, tant je suis prisonnier de ma tête. Quand je m’en aperçois, je me concentre sur mon souffle, j’essaie de prendre conscience de mon corps. Il y a un dehors, un corps, un dedans. Le souffle les relie. Je m’aperçois que je vis, que mon corps et mon esprit sont vivants, et je me demande ce que cela veut dire. Être vivant, être conscient, penser, sentir. C’est un bon moment pour se concentrer sur les chakras. Différents niveaux de l’être. Kundalini, le serpent, est une bonne guide. Elle s’enroule et se tend, monte à travers les différents niveaux de l’être, à travers la matière, la sexualité, le monde des sentiments, à travers le cœur et le langage, l’entendement et la conscience, puis à travers l’expérience de Satchitananda, de la conscience supérieure. Ce chemin peut être rapide, quelques petites minutes, ou prendre son temps, s’arrêter et regarder de près ce qui se passe à ces niveaux. Je remarque alors que ma position assise change probablement de manière imperceptible de l’extérieur, mais radicalement de l’intérieur. Une petite, toute petite correction de la position de la colonne vertébrale ouvre un nouveau niveau, un nouveau plateau et libère des énergies. C’est un peu comme construire une tour avec des cubes en bois. Si la base est juste, je peux construire très haut. Si les premiers étages sont complètement de travers et chaotiques, alors cela devient très branlant et instable vers le haut.
C’est un exercice d’équilibre délicat, car la position immobile est très importante dans la méditation. J’ai aussi tendance à prendre une position relativement stricte, en demi-lotus, parfois en lotus complet. Cela aide pour ce que j’ai décrit. La position immobile, presque rigide vue de l’extérieur, est pourtant extrêmement mobile de l’intérieur. Il me faut en fait au moins 20 à 30 minutes pour activer les éléments fondamentaux et les mettre sur une ligne énergétique. Le corps est si complexe, il vit, sent, respire, pense, hume et entend, souffre et éprouve du bonheur. Penser qu’il s’agit seulement de s’apaiser est un immense malentendu. Le corps est l’instrument le plus complexe que nous ayons, et en même temps si peu utilisé. Les différentes pratiques du yoga servent précisément à cette exploration. Avec de l’exercice, on peut devenir vraiment virtuose, et alors s’ouvrent des espaces que l’on ne connaissait pas auparavant et dont on se moquait lorsque d’autres en parlaient.
Ces mondes intérieurs sont des mondes du spirituel. La méditation ouvre l’espace où presque tout semble possible. J’aime la méditation parce qu’elle permet d’explorer ces mondes lentement et avec précaution. Cela passe naturellement aussi par la transe, les substances, les rituels, les expériences collectives. D’innombrables cultures ont réuni un immense trésor de pratiques au cours des derniers millénaires. Mais elles m’inquiètent un peu. C’est un peu comme lorsque quelqu’un m’emmène à une fête : soudain, on se retrouve dans un espace hautement énergétique, on y plonge et en devient une partie, on se perd et se relie, on fait de nouvelles expériences, on connaît une ivresse des sens. Ces expériences sont formidables, mais ne me donnent pas la base pour explorer mon existence. Je suis, jusqu’à un certain point, livré à ces expériences. Dans la méditation, en revanche, tous les sentiers sont ouverts. Ce n’est pas mon soi qui navigue là, c’est plutôt un soi supérieur, mais je suis en contact avec mon soi, je peux diriger cela si je le souhaite, bien qu’une telle intervention soit délicate au sein d’une méditation profonde ; elle peut facilement la ramener aux niveaux inférieurs.
Ces mondes, où mon soi supérieur se relie à une conscience supérieure, sont des états de béatitude. C’est ce que les Upanishads appellent le sommeil profond, car le corps est entièrement en sommeil profond, la conscience n’est pas stimulée par les sens du corps. Le corps n’existe pas pour la méditation en tant que sommeil profond. La conscience dans laquelle la mienne plonge est une expérience spirituelle. Elle est pourtant tout à fait réelle. C’est ma conscience qui se relie. C’est ici et maintenant, c’est ce monde-ci, pas un autre. C’est l’immanence. Simplement une réalité plus pleine. Un sommeil qui est en fait l’état de veille le plus élevé, car il ne se laisse pas distraire par les impressions sensorielles extérieures. Peut-être le serpent qui, de ses sept têtes, ombrage la tête de certains dieux et la protège de la pluie porte-t-il cette symbolique : que beaucoup de choses peuvent être vues simultanément, que des niveaux de notre corps peuvent être présents dans une clarté consciente. Les sept fleuves du Rigveda, les sept niveaux de l’existence… Ces images, ici en Inde, sont toujours si infiniment complexes.
En même temps, beaucoup des plateaux que Kundalini traverse sont depuis longtemps entrés dans ma conscience quotidienne. La contemplation et la réflexion, la sensualité et le plaisir, traverser les émotions et mettre de l’ordre dans les pensées, peser et décider, tout cela représente des niveaux de mon existence que je peux accepter comme tels. Il ne s’agit pas de faire ici les choses « justes » attendues par la société, mais de les prendre au sérieux comme phénomènes, de les faire valoir comme manifestations du monde et, autant que possible, d’en prendre conscience et d’y naviguer. Je deviens ainsi le témoin d’une réalité qui — en soi et pour elle-même — ne peut guère me faire de mal. Pouvoir faire ces expériences est un cadeau de la vie. Il semble que cela constitue une partie du sens de la vie. Cette traversée de l’expérience…
Parfois, la méditation est facile et parfois difficile. Parfois elle vient toute seule, et certaines choses doivent s’exercer. Il existe quelques aides et d’innombrables sentiers pour y parvenir. Il n’y a pas un chemin juste. Tout est d’accord, car tout est réalité, il n’y a rien d’autre que la réalité. Certains sentiers sont plus difficiles, et certains ont des conséquences, that’s it.
Pour poursuivre la lecture :
Aurobindo: Life Devine, Book II, Chapter VI, Reality and the Cosmic Illusion.
