Nous ne vivons que dans l’instant, après tout. Souvent, cela sonne comme un reproche. Tu ne dois pas vivre seulement dans l’instant, pense à l’avenir, sois conscient de ta responsabilité. Dans beaucoup de sociétés modernes, vivre dans l’instant passe pour de la rêverie, de l’improductivité et de la fuite hors du réel.
Pour ceux qui ont le temps, au-delà de la simple survie dans une économie capitaliste, socialiste ou de quelque autre nature, de dégager encore un peu de temps pour eux-mêmes, le grand ressort semble être de laisser quelque chose : des documents attestant la réussite, des inscriptions dans les bibliothèques ou des gravures sur des surfaces publiques. Mais, soyons honnêtes, même des sept merveilles du monde, il ne reste pas grand-chose. Ce désir de laisser une trace dans l’histoire ne sert pas l’épanouissement de sa propre vie, mais la productivité d’un système que nous pouvons comprendre comme politique ou culturel. Il sert un progrès qui réduit le soi individuel, son âme, son énergie vitale et sa profondeur spirituelle à sa force de travail ou à sa créativité.
Vivre dans l’instant, dans le maintenant, ouvre des espaces d’existence qui résistent à la productivité et est donc radical. Beaucoup font l’expérience de cette radicalité dans les moments de bonheur, quand le temps s’arrête, que ce qui leur fait face devient le centre de leur attention, ou que la nature sublime fait résonner notre propre existence. Cette radicalité, qui a souvent le potentiel de transformer et nous pousse à changer quelque chose, libère une énergie que les systèmes de nos sociétés comprennent soit comme une menace, soit cherchent à capitaliser.
Je suis assis dans un centre de méditation et me demande plusieurs fois par jour ce que je fais ici. Je ne suis pas productif… J’aide un peu au quotidien, comme tout le monde ici, et pendant mon temps libre je travaille peu, c’est-à-dire que je fais des choses pour d’autres personnes. En revanche, dans le temps que je prends pour moi, je suis avec moi-même, auprès de ce silence et de cette vacuité où le néant et l’être sont en jeu permanent. Ce jeu qui détermine notre existence, dont le plaisir est réservé à l’âme, et qui, dans son ensemble, est vécu comme création.
Et pourtant, c’est précisément cette création qui n’existe que dans l’instant. Ce n’est que parce que j’en fais l’expérience qu’elle existe tout court. Je ne veux pas tomber ici dans le piège du solipsisme. Beaucoup de ce qui existe hors de ma perception à cet instant est cohérent. Le monde du macrocosme ne fait pourtant que refléter le microcosme. L’intuition profonde des grands enseignements est que les deux cosmos, le microcosme et le macrocosme, le dehors et le dedans, sont identiques.
Nous l’avons oublié. Nous pensons qu’il y a tant de choses dehors que je ne sais pas, et que tant de ce dont je fais l’expérience n’est pas réel. Cette division, cette dissonance définit notre situation globale en tant qu’humanité, et peu de choses sont faites pour l’harmoniser. Leibniz parlait d’une harmonie préétablie, Spinoza d’immanence. Dans la méditation, il s’agit parfois aussi d’en faire l’expérience : non comme une intuition philosophique, mais comme un être véritable dans l’instant.
Car ce n’est que dans l’expérience de l’instant, dans l’expérience de sa propre existence comme expérience intérieure et comme existence dans le maintenant, que ces profondes contradictions de l’être sont harmonisées. Vivre dans l’instant devient l’expérience de l’existence ; une entrée dans les livres d’histoire n’est pas nécessaire pour cela.
„The nonexistent did not exist, nor did the existent exist at that time. There existed neither the airy space nor heaven beyond.
What moved back and forth? From where and in whose protection? Did water exist, a deep depth?
Death did not exist nor deathlessness then. There existed no sign of night nor of day.
That One breathed without wind by its independent will. There existed nothing else beyond that.“
Rigveda X.129, Creation