La forme est vide. Elle a une figure, mais aucune substance ; elle n’est ni matière ni énergie. La forme est conscience — voir quelque chose comme quelque chose fait naître la forme. Mais la forme est aussi fonctionnelle : la substance, la matière et l’énergie interagissent selon des lois. En tant que parties de la conscience, elles interagissent dans la forme. La forme est vacuité. La forme est conscience. La conscience interagit avec la conscience. De la forme découle la matière — et non l’inverse. La matière ne produit pas de forme.
Le flux de l’énergie et de la matière — des atomes individuels aux courants géologiques, à la croissance biologique et au bruit cosmique — traverse le cosmos. Parfois, ce courant se concentre, comme sur notre planète bleue. L’énergie vitale, le Chi, se déploie ici. Le Chi forme.
La forme est vacuité, la vacuité est forme. Le Dao, le Chi — ils donnent une conscience à l’être. Mais cet être n’est pas ce que nous entendons par matière ; il précède tout. L’être (Sat) échappe à notre compréhension. S’il prend forme, il commence à opérer, à former — il entre dans le processus de l’univers. Il commence à agir. Mais agir suppose quelqu’un qui dirige — dans le grand comme dans le petit, dans le cosmos comme en moi et dans tout ce qui existe. Les pierres sont moins dirigées que les chats. Les êtres humains se dirigent eux-mêmes — et dirigent les autres.
Il existe pourtant une âme originaire (Purusha).
Je regarde les montagnes ensoleillées à Bodhi Zendo. Les nuages touchent les cimes, les oiseaux traversent le bleu du ciel. Des avocats flottent au-dessus de l’horizon. Un bambou se courbe, avec sa vacuité intérieure, dans l’espace ouvert.
