Dans la Kena Upanishad , il est décrit comment le soi, en tant que tel, n’existe pas. Qui voit dans l’acte de voir, qui entend dans l’acte d’entendre ? On ne peut y répondre. Dans la tradition chrétienne, un soi a été construit pour cela. Je vois, j’entends, cogito ergo sum, imago ergo sum…. Qu’est-ce que cela est censé être, ce cogito (je pense), cet imago (je me représente) ? Ce moi qui fonde l’identité, porte une responsabilité, agit et interagit.
Que la pensée ait besoin d’un point de référence lorsqu’elle est consciente d’elle-même semble clair. J’écris ceci, tu lis ceci… Mais ce point de référence est une conscience qui constitue seulement alors le soi, comme illusion. Reconnaître la conscience et dépasser le soi est au cœur de la méditation orientale. Se concentrer sur l’ici et maintenant, percevoir les impressions sensorielles et les comprendre en tant que telles, tout cela fait partie intégrante de la pratique spirituelle. Mais d’où vient l’imagination ? Pourquoi puis-je faire surgir des souvenirs, être rattrapé par eux ? Quelle est cette force qui dirige la pensée et produit créativement du nouveau ?
Apaiser ce soi agité est le premier pas vers la béatitude, un pas vers le nirvana. Et pourtant, c’est ce soi qui nous permet d’être avec les autres, qui nous donne conscience qu’il existe une conscience en dehors de notre soi.
Niveaux de conscience
La conscience est générale, c’est-à-dire qu’elle existe en tant que telle dans le monde. Nous y prenons part. Nous pouvons y participer inconsciemment, sans soi et dans la contemplation, en agissant et en interagissant. Un soi peut être constitué, qui n’est pourtant pas conscient de lui-même, mais en est le point de référence. Il peut grandir, au-delà de lui-même. La conscience peut transcender, se dissoudre et plonger, fusionner et ressentir avec l’autre. La conscience voyage dans le monde des impressions sensorielles, des souvenirs et des représentations. Elle relie et se désagrège. Lorsque nous dormons, où est-elle alors ? Qui ou quoi rêve ? Dans une dissociation, une schizophrénie ou une idée délirante, la conscience est-elle déchirée ?
Dans la contemplation, la conscience est l’autre ; dans la transcendance, elle est le point de repos de la clarté. Dans le vouloir, elle est agent et, dans l’interaction, soi.
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