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Ces deux dernières années, j’ai plongé assez profondément dans les Upanishads, pratiqué un peu de yoga et me suis un peu intéressé au système du yoga. J’ai plongé dans mon propre corps, mes propres sens, ma propre conscience. J’ai vu qu’il existe un grand nombre de niveaux et qu’il n’y a aucune raison de supposer qu’il n’en existe pas encore davantage. Il y a deux ans encore, je niais tout simplement la plupart de ce dont je fais ici l’expérience. C’est beau de le savoir. Le monde est bien plus grand que je ne l’avais toujours pensé, il est bien plus complexe, plus coloré, plus vivant, plus profond. Et cela ne semble être que le début.
Une pensée centrale des enseignements en Inde est le lâcher-prise, ne pas vouloir tout avoir et tout désirer ou rejeter. Prendre simplement le monde tel qu’il est, c’est le grand art. Le savourer simplement tel qu’il est, même s’il n’est pas simple, c’est la béatitude. S’absorber dans la méditation et ne faire qu’un avec le monde. Ce sentiment peut aussi s’emporter de la méditation dans le quotidien, car nous devons tous manger.
L’armature des Tattwas
L’exploration de son propre corps, de sa propre conscience, de sa propre énergie vitale est systématisée dans les 24 Tattwas. Le soi, son rapport à Purusha (âme), à Prakriti (nature originaire), à Buddhi (intellect), à Ahamkara (conscience du moi), à Manas (pensée liée aux sens) relie les principaux niveaux d’expérience cognitive et spirituelle. Mais cela reste une expérience livrée à elle-même ; elle cherche l’unité avec le cosmos, se transcende au-delà d’elle-même, pour demeurer pourtant dans la même existence. Dvaita-advaita, la dualité de la dualité et de la non-dualité, donc une conception complexe de l’immanence, portée par la conscience pure ; son fondement est Brahman, ce que nous ne pouvons pas vraiment penser, mais qui est d’une certaine manière accessible dans l’expérience spirituelle, même si aucun de nos organes n’est orienté vers cela. Ce n’est que dans la synthèse des sens, dans l’expérience complexe du plaisir pur (désintéressé), dans l’affinement des sens, qu’il y a un sentier, et il est pierreux.
Mais ce qui est beau en Inde, c’est que cela continue toujours. Une fois arrivé quelque part, le petit entendement s’imagine avoir compris quelque chose et pouvoir le mettre en mots. Mais ici, presque comme dans un renversement dialectique, de nouveaux niveaux s’ouvrent.
Avant les 24 Tattwas viennent les 12 Tantra Tattwas. 5 purs (Śiva : conscience pure, absolue ; Śakti : énergie dynamique, force ; Sadākhya : toujours présent, éternel ; Iśvara : seigneur suprême, guide ; Śuddha Vidyā : savoir pur, clarté) et 7 semi-purs Tattwas (Māyā : illusion, voile cosmique ; Kāla : temps, flux temporel ; Vidyā : savoir limité, conscience ; Rāga : attachement, désir, passion ; Niyati : ordre cosmique, destin ; Kalā : habileté créatrice, art ; Purusha : âme individuelle, soi), qui complètent les 24 Tattwas impurs. Les 24 Tattwas comprennent les 4 Antahkarana (instruments intérieurs) : manas (esprit), buddhi (intellect), ahamkara (ego) et chitta (mémoire ou conscience) ; les 5 organes sensoriels (jñānendriya) : ghrāna (nez) pour l’odorat, rasana (langue) pour le goût, caksus (œil) pour la vue, tvāk (peau) pour le toucher, śrotra (oreille) pour l’ouïe ; les 5 organes d’action (karmendriya) : pāyu (anus) pour l’élimination, upasthā (organe sexuel) pour la reproduction et le plaisir sexuel, pāda (jambe) pour le déplacement, pāni (main) pour saisir et toucher, vāk (bouche) pour le langage ; les 5 éléments subtils (tanmātra) : gandha (odeur), rasa (saveur), rūpa (forme), sparśa (contact), śabda (son) ; les 5 éléments grossiers (mahābhuta) : prthvi (terre), jala (eau), tejas (feu), vāyu (air) et ākāśa (éther ou espace).
Ce qui est fascinant, c’est que la connaissance du fait que le monde, tel qu’il se présente à moi dans le quotidien, n’existe pas (ici, tout le monde dit toujours que l’espace et le temps n’existent pas), est décrite par Maya. Le monde existe, s’il existe, comme volonté et représentation (Schopenhauer). Si j’ai donc reconnu cela et me rends compte que je semble pourtant exister d’une certaine manière, puisque, après tout, je suis justement en train de le penser, alors il doit y avoir une autre manière de voir le monde ; le monde doit être autrement constitué que je ne le pense, il existe dans ce monde des possibilités différentes de celles que je connais.
Je me suis déjà fait à l’idée que le temps, le savoir, la causalité, ma propre existence sont fondamentalement autres, que je ne peux me fier à mes sens ni faire confiance aux systèmes de savoir. La logique du monde matériel est justement limitée à celui-ci, c’est d’accord. Elle y vaut en grande partie. Mais qu’en est-il du désir ? Du désir d’objets (nourriture, belles choses, plaisir), ou du désir de l’autre ? Par l’ascèse, le monde de ce que je désire peut être très nettement réduit. Je fais de beaux progrès à mon échelle, même si l’on peut difficilement appeler cela un grand bond, après tout, je suis assis ici à mon ordinateur…
L’autre, l’intersubjectif ou l’unité avec une conscience plus grande
Dans le monde du tantra, on peut voir les objets et les sujets au-delà du voile de Maya et il est possible d’interagir avec eux, c’est le grand art. La pensée magique, les pratiques occultes, les unions extatiques, relier des choses qui ne sont pas encore reliées, fusionner, amalgamer, fabriquer de l’or à partir du mercure, élargir la réalité et maîtriser sa structure fine, voilà le secret du tantra. Les grands maîtres peuvent faire des choses incroyables, dit-on. Mais à petite échelle, nous pouvons nous aussi faire beaucoup. Par exemple lorsque nous rencontrons une autre personne et nous relions à lui ou à elle. Que se passe-t-il alors, au juste ? Les sens extérieurs se sondent mutuellement, une représentation de l’autre se forme, un échange commence, une tentative de comprendre l’autre est entreprise. Et lorsque cela devient magique, lorsque les yeux étincellent et le visage sourit, lorsque nous nous perdons dans les yeux de la personne en face de nous, alors nous plongeons dans une autre réalité, dans un autre face à nous. J’avais appris que nous ne pouvions pas regarder dans la tête des autres. Cela me semble fondamentalement faux. J’ai toujours ressenti ce malaise. Dans les moments d’amitié profonde ou d’amour naissant, nous pouvons nous transcender nous-mêmes, former une unité avec l’autre, nous unir, fusionner, former une symbiose. Mais cela va aussi au-delà. Au sein d’une communauté, avec les autres, notre propre conscience devient une partie d’une conscience plus grande. C’est sans doute le danger des sectes ; si l’on n’y prend pas garde, les cerveaux sont vite lavés et coiffés de casques militaires invisibles. Mais ce que j’entends positivement par là, c’est la force spirituelle.
En ce moment, j’en fais l’expérience dans la méditation, qui se nourrit de la certitude de l’existence d’un autre. En ce moment, je me réveille à quatre heures du matin et médite. Je l’avais peut-être fait deux ou trois fois il y a des décennies. Ce sont des moments particuliers où la conscience, qui vient directement du sommeil, plonge dans la méditation avant que les sens n’aient eu affaire au monde. Elle est lourde, pesante et lente, mais aussi extrêmement sensibilisée, chaque nerf devient perceptible dans l’expérience, chaque petite agitation sensible, chaque lien avec le dehors perceptible. Je me rends compte que je ne suis pas seul dans le monde ; le cosmos est là, le soleil va bientôt se lever… mais il y a aussi l’expérience de l’autre, la présence de la conscience d’un autre humain, un lien profond, au-delà de l’espace et du temps. Cette sorte de lien me semble tantrique. Percevoir ce lien, le vivre pleinement, le renforcer et le faire rayonner par la concentration, c’est allumer la lumière intérieure.
L’unité de Shiva et Shakti représente ce lien. Dans le monde quotidien, avec mon corps et les usages sociaux, ce lien est extrêmement rare. Il se peut que beaucoup ne le connaissent pas du tout. C’est un lien qui se produit d’abord réellement : prendre un café ensemble l’après-midi, ou se perdre dans les yeux de l’autre, faire ensemble l’expérience d’un monde vécu et d’une vision du monde, un rire commun ou une irritation partagée devant des motos qui klaxonnent. Mais aussi la certitude de l’existence de l’autre, sentir la proximité malgré la distance spatiale, penser à l’autre et le faire venir dans sa propre présence. Les niveaux qui se relient ne sont pas seulement le matériel, mais aussi le monde vécu, le monde de la conscience, l’expérience spirituelle et cosmique du soi comme partie du grand tout, où il y a justement aussi un autre.
Quelle position la philosophie, ici en Inde, adopte-t-elle à ce sujet ? La compassion profonde, la fusion, sont-elles compatibles avec la prise de conscience de Maya ? L’unité tantrique est-elle une unité spirituelle ? Ces questions se posent à moi tandis que, depuis des semaines, j’écoute des Ragas et suis par la sensation ce qui se passe en moi et en l’autre. Les Ragas, je referme un peu le cercle, sont la forme originaire de la musique indienne et découlent du système des yogas. Ils sont expérience spirituelle, improvisation au plus haut degré de maîtrise ; ils expriment la manière dont le son, c’est-à-dire la vibration, se forme dans la conscience par la concentration et l’expérience sensible et produit, à travers le corps comme instrument, cette unité cosmique. L’expérience musicale, la réflexion et la méditation, la coprésence de l’autre, la fusion et la création d’une réalité commune qui ouvre un nouvel horizon d’avenir sont des expériences profondément tantriques. Il n’est pas nécessaire d’être un grand maître pour en faire l’expérience. Un peu de sensibilité suffit sans doute.
