J’ai eu la chance de participer à un atelier intensif de trois jours au Sunlit Path avec Niloy. À l’opposé de la tradition d’un apprentissage lent, concentré et dévoué auprès d’un guru pendant des décennies, Niloy nous a introduits au monde du Dhrupad. Pour quelqu’un comme moi, qui se sent profondément attiré par cet art sonore méditatif et philosophique, c’était un cadeau. Le Dhrupad est si complexe qu’une introduction fait du bien.
Qu’est-ce qu’une note ?
L’harmonie classique occidentale divise une octave en huit notes, douze si l’on ajoute les demi-tons. Chacune de ces notes peut servir de tonique à une gamme, qui peut à son tour être orientée en majeur ou en mineur. Si les demi-tons sont « calculés » d’une note inférieure vers une note supérieure, celle-ci est rayonnante, une gamme majeure est produite. Si le demi-ton est calculé vers le bas depuis une note supérieure, celle-ci est un peu plus basse, la gamme un peu plus sombre. Johann Sebastian Bach, avec son accord bien tempéré du piano, a fait la moyenne de ces demi-tons, puisqu’ils ne diffèrent en fait que par un micro-intervalle. L’avantage technique est évident : le piano peut refléter toutes les harmonies, le cercle harmonique est mis en œuvre sur le piano. Comme pianiste et organiste, cela lui importait. Pour l’histoire de la musique, cela a produit une harmonie du pragmatisme. La Monte Yung a de nouveau accordé le piano de manière mathématiquement juste pour un Well-tuned Piano. Lorsque je l’ai entendu pour la première fois, cela a été une libération incroyable. Pendant tout ce temps, je n’avais entendu que de la musique bien tempérée et non well-tuned. Mais ce sont précisément ces fines différences qui sont au centre du Dhrupad.
Nada Yoga
Nada Yoga, le yoga du son, est l’exploration du son, des notes, de la vibration. Niloy nous a raconté en passant cette anecdote : un de ses élèves était un peu sceptique quant à sa capacité d’entendre et de chanter des micro-intervalles. Il a apporté un appareil de mesure et ce jour-là, un jour tout à fait normal pour Niloy, un jour moyen donc, ce jour-là Niloy a pu produire 17 microtons dans un intervalle tonal, c’est-à-dire les tenir avec sa voix. Avec une octave de huit intervalles tonals, cela ferait donc 133 micro-intervalles. Lors d’un autre atelier avec Ustad Bahauddin Dagar, Dagar a montré sur la Veena sept microtons dans un intervalle tonal, que nous avons tous pu bien percevoir. Mais Dagar a dit qu’il travaille avec au moins douze microtons et qu’il en a beaucoup plus à sa disposition. Seulement, tout le monde ne peut pas les percevoir. Pour pouvoir le faire, il faut exercer l’oreille, la voix et l’instrument — Nada Yoga. Affiner les sens, explorer ce que le monde du son offre à l’appareil perceptif humain.
Upanishads
La Kena Upanishad demande qui entend lorsqu’on entend, qui voit lorsqu’on voit, qui pense lorsqu’on pense. Qui entend lorsque « je » entends ? Qu’est-ce qu’entendre ? Quel lien entendre produit-il avec le monde ? Dans les Upanishads, le fondement du monde tel que nous le connaissons est la vibration, la physique dit énergie. La vibration est une oscillation, la matière oscille, la lumière oscille, le son oscille. Les oscillations sont la base. En physique, aucune force ne vient ici s’ajouter : la force gravitationnelle et la force d’impulsion, par exemple. La force de la conscience reste exclue. Dans les Vedas, les forces sont symbolisées par les vaches et les chevaux. Ils représentent les forces de l’univers. Et lorsqu’on a vu quelques milliers de vaches sur les routes de l’Inde, l’origine de cette image devient peu à peu claire.
Mais revenons au son comme vibration : qui l’entend donc ? Il y a une vibration dans le monde, un appareil perceptif qui reçoit et traduit cette vibration, et une conscience qui en fait l’expérience. Les Rishis savaient que la conscience devait être structurellement semblable à ce qui constitue le monde et à ce que transmettent les sens. Comment cela pourrait-il fonctionner autrement ? Puisque, dans cette tradition de pensée, la vibration est la base de tout, il existe naturellement une image et une forme originaire : OM, le son originaire, décrit dans la Mandukia Upanishad. Dans le Nada Yoga, il s’agit aussi d’explorer cette relation. La plus ancienne tradition qui le fasse est le Dhrupad.
Dhrupad
Après ces brèves réflexions, il n’est pas étonnant que les Ragas ne soient pas notés. Il n’existe pas de système de notation pour le Dhrupad. Un Raga n’est en fait qu’une gamme qui sert de base à une pratique. Il y a des Ragas du matin, de midi et du soir, et naturellement du petit matin, du soir tardif et du soleil au zénith, des Ragas de mousson et de fête, etc. La tradition du Dhrupad, vieille de plus de 3 000 ans, forme originaire de la musique classique indienne, a perçu beaucoup de choses au fil des millénaires. Qui entend lorsqu’on entend ? Qu’est-ce que le Dhrupad ? Il devient clair que l’on arrive ici très vite à la philosophie.
Le Dhrupad est une tradition vivante, transmise des enseignants aux élèves. Un élément tout à fait central du Dhrupad est l’exploration des notes, des notes intermédiaires et du chemin d’une note à la suivante. Si un Raga de mousson, Rag Megh par exemple, forme une gamme de six notes : Sa, Re, Ma, Pa, ni, Sa’, c’est là l’armature. Entre les notes, il existe d’innombrables phrasés. Et au lieu de Sa’, Re, Ma, Pa, ni, Sa, on peut utiliser des syllabes dérivées, par exemple, du Bījamantra. Cela devient donc vite très complexe. Apprendre le Dhrupad, c’est apprendre ces innombrables techniques. L’exécution d’un Raga — je résiste au mot représentation, car il ne s’agit naturellement pas d’une forme de concert, mais de Nada Yoga — une exécution, donc, est une méditation très structurée, qui ne ressemble que de façon extrêmement superficielle à une improvisation de jazz. Aucun Raga n’est pareil.
Lorsque l’on s’ouvre au monde du Dhrupad, il s’agit d’une tout autre écoute. Il n’y a pas de notes justes ou fausses. Produire une note, c’est la faire naître. D’où vient-elle ? Dans le chant, cela commence par le souffle, par le corps, la position assise, un esprit calme. Notre voix n’est pas un appareil technique. Attaquer une note, c’est laisser vibrer les cordes vocales. Trouver la « bonne » note est une recherche sur ces cordes vocales. Les professionnels sont si rapides et précis qu’un auditeur ne l’entend pas. Mais c’est précisément de cela qu’il s’agit dans le Dhrupad. Comment produire une note, est-ce que je l’approche du bas vers le haut ou du haut vers le bas ? Est-ce que je tourne autour d’elle ou la tiens, lui donne de l’appui, l’attire à moi ou la projette ? Avant même de produire la première note, je suis donc déjà dans le mystère du monde. Il s’agit toujours de vibration — OM. Maintenant que la première vibration est là, comment continuer ? Comment arriver à la note suivante ? Qu’est-ce que le son ? Il ne s’agit donc pas tant ici de la notion de musique. C’est Nada Yoga.
Langage
Le lien avec le langage me fascine naturellement. Le langage est son, les Mantras sont le savoir sous sa forme la plus compacte, OM, dans sa forme la plus brève, contient le souffle, l’appareil phonatoire, les chakras. Le Dhrupad suit ce savoir par la sensation sous la forme du Nada Yoga, mais a conscience de son caractère d’outil. Tout comme montrer quelque chose renvoie justement à quelque chose et n’est pas une fin en soi (la baguette qui montre n’est pas ce qu’elle désigne), la connaissance dans le Dhrupad est au-delà du langage et du son. Les syllabes du Bījamantra sont réduites de telle manière que leur référence linguistique se dissout. Ce dont il s’agit ne peut être exprimé ni dans le langage ni dans la musique. La recherche de la vérité est un sentier, Nada Yoga un de ses chemins, Dhrupad sa forme. Le Dhrupad contient tout ce qui est important, dit Niloy.
On pourrait aussi dire que c’est de la pure déconstruction au sens de la philosophie postmoderne.
