Mais Hitler a tout de même construit des autoroutes ! Je l’entends de plus en plus souvent ces derniers temps. Il est difficile de poursuivre la conversation ici, parce qu’un argument particulier, que je trouve très important, est assez complexe et rejeté par les personnes qui veulent relativiser le fascisme et la Shoah. Cet argument, inspiré par Adorno, est : après Auschwitz, on ne peut plus écrire de poèmes. En voici les grandes lignes :
- L’ampleur de l’horreur de la Shoah est telle que nous devons, comme individus et comme société, nous demander ce qui a rendu possible une telle ampleur.
- Il y a malheureusement eu des atrocités à maintes reprises dans l’histoire, et presque partout. Y a-t-il quelque chose qui fasse apparaître la Shoah comme singulière dans son horreur ?
- Une thèse est que la précision technique des camps d’extermination est née de l’esprit de la rationalité. Ce n’est pas un meurtre de masse par colère, vengeance, soif de pouvoir, haine, etc., mais une « opération technique » dans laquelle les responsabilités ont été réparties et où la plupart voulaient croire qu’ils faisaient simplement leur travail.
- La question qui en découle est de savoir si la rationalité elle-même est moralement aveugle et cruelle.
- Si la rationalité peut se retourner contre l’humanité, alors elle doit être interrogée fondamentalement et en profondeur, et tant que cette interrogation n’est pas achevée, nous ne pouvons pas continuer comme le suggère le projet de la modernité.
- Nous devons tout interroger, la poésie aussi (et les autoroutes).
Un projet proposé par l’École de Francfort dans les années 1960 était la théorie critique et, en son sein, la dialectique négative. En réaction aux strictes tables des catégories de Kant, Hegel avait proposé une philosophie dialectique qui ne voyait pas l’esprit lié à une armature fixe de principes et de catégories de la pensée pure, mais comme une force qui se développe toujours davantage à partir d’elle-même. Ce serait l’humain qui peut manifester et exprimer ce mouvement de l’esprit. Le passage de Kant à Hegel est une rupture importante dans l’histoire de la philosophie occidentale. Interroger ce pas avec de nouvelles méthodes est le projet de la dialectique négative. Au lieu de synthétiser le savoir et d’en enrichir la complexité, la dialectique négative tente de préserver cette complexité, mais d’inverser la synthèse en une interrogation constante : une théorie critique. La théorie critique n’est donc pas si éloignée du déconstructivisme, bien que les méthodes soient très différentes : la théorie critique procède systématiquement, le déconstructivisme souvent de manière associative, suit les traces de l’inconscient, cherche des parallèles structurels — de façon semblable au poststructuralisme.
L’importance de ce projet devient claire lorsque nous regardons d’autres « accomplissements », comme le largage de la bombe d’Hiroshima ou le développement de l’IA. L’argument peut s’appliquer à la question centrale de la philosophie des sciences, à savoir celle de la responsabilité éthique de la science. Karl Popper a poursuivi ce projet.
Au-delà de la rationalité
La pensée de la modernité, de Kant à l’École de Francfort, est marquée par un scepticisme envers les formes spéculatives, intuitives, spirituelles et mystiques de connaissance. La rationalité est l’épée qui décapite tout ce qui ne se soumet pas à sa logique. Mais, comme chez une hydre, cela ne produit que de nouveaux visages, d’autres « irrationalités ». Il y a, par exemple, une différence entre crédulité et pensée spirituelle. Il y a une différence entre intuition et pressentiment viscéral.
La manière de penser occidentale s’est trop réclamée de l’esprit rationnel. La dimension de la vie, de la conscience et de la spiritualité lui est subordonnée comme autant de projets « restant à éclairer ». Pour moi, il devient désormais clair que le projet de la dialectique négative doit conduire bien plus loin. Il doit nous ouvrir les portes de nos autres modes d’existence. Mais je trouve discutable que la dialectique négative soit ici le moyen approprié, car chez Adorno, elle se retire dans une théorie esthétique. Elle peut accompagner la pensée pendant une partie du voyage, mais le chemin se ramifiera rapidement.
C’est pourtant l’un des sentiers qui m’a conduit aux sagesses des anciens écrits. Cette pensée de la « prémodernité » est plus riche et plus complexe. Elle trace d’autres frontières. Au centre, il n’y a pas la logique, mais la conscience, Dieu, l’âme, la nature, la communauté, etc. Ce sont des notions ancrées à d’autres niveaux de notre existence. Elles sont souvent entrelacées. Dans les Védas, il y en a sept : matière, souffle, esprit, savoir idéal, béatitude, conscience et existence pure. Quand réapprendrons-nous que notre humanité ne peut se réduire à des algorithmes, devons-nous vraiment d’abord entrer dans une bataille avec l’IA ?
Parfois, je me demande s’il existe un parallèle entre l’idée du Big Bang et l’apparition de l’esprit humain. Car de même que le Big Bang est apparu non à partir de la matière, mais à partir de la vibration, donc de la conscience, l’esprit humain est apparu inscrit dans une pensée cosmique, des mondes de dieux, une célébration de la vie. Les peintures de la grotte Chauvet en témoignent. Et de même que le cosmos matériel avance vers la mort par le froid, l’esprit humain se différencie en disciplines individuelles qui oublient ce qu’est être humain.
Une réponse possible à cette crise fondamentale de l’esprit est la philosophie intégrale de Sri Aurobindo : la synthèse des yogas.
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