Parfois, je me demande ce que j’ai réellement appris pendant mes études de philosophie à Heidelberg (et oui, peut-être aurais-je dû suivre davantage de séminaires sur Spinoza et Bergson).
Dans toutes les discussions sur la perception et la conscience, nous avons toujours parlé des cinq sens : la vue, l’ouïe, le goût, le toucher, l’odorat. Ce seraient, nous apprend la philosophie éclairée, tous les sens que nous avons. Lorsque j’ai appris dans un séminaire que la proprioception, donc la perception du corps tournée vers l’intérieur, pourrait être un sixième sens, cela passait pour une révolution.
Dans la théorie, ces sens sont conçus pour s’étendre de la conscience jusqu’au point où les limites extérieures du corps interagissent avec le monde :
– les ondes sonores rencontrent le tympan
– les substances odorantes, les muqueuses nasales
– les substances sapides, la langue
– le toucher, les objets
– la lumière, la rétine
Ce qui se trouve au-delà des interfaces corporelles, dans le monde extérieur, donc le monde en soi, nous ne pouvons en dire autre chose que ce qui est mis à notre disposition par les sens (Descartes). Il est construit (Kant), mis entre parenthèses dans une épochè (Husserl), au-delà du langage (Wittgenstein), falsifiable (Popper), structure (Saussure), etc….
Langage
Nous aurions élargi ces cinq sens banalisés au cours de l’évolution culturelle : avec des lunettes et des microscopes ou des télescopes, avec des exosquelettes robotiques ou des microphones et des haut-parleurs (je pense à Marshall McLuhan).
À l’intérieur de la conscience, il y a donc un fournisseur de données (les sens), qui sont réunies par la conscience et produisent une image intérieure, une image du monde extérieur. Ces images du monde extérieur sont données à un je, quelle que soit sa nature. Celui-ci est au moins une structure autoréférentielle (« Le : Je pense, doit pouvoir accompagner toutes mes représentations« , Kant)
À l’intérieur de la conscience elle-même, nous pouvons ensuite différencier plus finement : comment les contenus de conscience sont-ils composés, qu’est-ce que le souvenir et l’attente, le rêve et la connaissance ? Comment les contenus de conscience sont-ils associés au langage, quelle conscience correspond à quels énoncés, et quand pouvons-nous parler d’énoncés vrais et quand d’énoncés faux ? On peut alors enfin pénétrer profondément dans le langage, ou dans la phénoménologie, ou les neurosciences, etc…
Retour au début
Je voudrais repartir des cinq sens, parce que quelque chose a mal tourné ici, et la pensée prend alors elle aussi la mauvaise direction.
Les Upanishads sont beaucoup plus claires à cet égard. Il y est question de 11 sens : 5 sens du savoir — nez, langue, yeux, oreilles, peau — et 5 sens de l’action — mains, pieds, anus, sexe, parole — et le onzième sens, le savoir, qui rassemble alors tout.
Les sens ne sont pas déjà conçus ici comme une catastrophe suprême du scepticisme (comme un cerveau dans un aquarium auquel on fournit trompeusement cinq types d’informations sensorielles ; je pense ici à Descartes), mais comme les points de contact réels de notre corps avec le monde.
C’est tout de même un point de départ très différent pour décrire le monde. Le corps est pris au sérieux ici ; il est dans le monde, interagit avec lui par au moins 11 points de contact. Le savoir est un savoir sur l’être dans le monde, sur son propre corps et sur la possibilité d’agir et de savoir, mais aussi un savoir sur une conscience plus grande. Le problème du dualisme dans la philosophie occidentale à la suite de Descartes est ici étiré, écarté, rendu plus clair. Il ne se dissout pas, mais se transforme, devient fluide, coule l’un dans l’autre (intermiscence).
Entre les extrémités et les organes sensoriels, et la pensée elle-même, il y a le corps. Le corps n’est pas seulement pensé matériellement, mais biologiquement, comme un corps vivant qui a une force vitale (je pense ici à Bergson). Celle-ci non plus, nous ne pouvons au fond pas vraiment la nier ; nous en faisons constamment l’expérience. Elle a son origine dans Purusha — l’âme du monde, la pure conscience (Chit). Purusha est le point de départ de tout.
À Purusha s’oppose Prakriti. La nature dans sa matière originaire, dotée de trois propriétés : inertie (matière ?), énergie et harmonie. Et il serait vraiment trop simple d’ouvrir un tel schéma ; Purusha et Prakriti sont deux faces de Shiva….
Dans les Upanishads, il y a un système incroyablement complexe de 7 niveaux :
- Matière
- Vie
- Esprit
- Savoir (Vijnana)
- Bliss (Ananda)
- pure conscience (Chit)
- pure existence (Sat)
Et ce n’est que le début. Pourquoi pensons-nous en Occident de manière si banale, purement dans la dualité de l’esprit et de la matière ?
Qui pense dans la pensée ?
Cela devient vraiment intéressant dans les commentaires d’Aurobindo sur la Kena Upanishad (Vol 18 Upanishads-II : Kena and Other Upanishads) et dans les commentaires des Hymns to the Mystic Fire (Vol 16).
J’en dirai davantage plus tard, derrière le concept d’Intermiscence (écoulement l’un dans l’autre).
p.s. Peut-il vraiment se faire que, pendant des siècles, voire des millénaires, les organes sexuels n’aient pas été comptés parmi les sens dans la philosophie occidentale ?
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