J’ai peut-être changé de vision du monde 4 ou 5 fois dans ma vie. C’est un processus exaltant, passionnant et extrêmement éprouvant. Je trouve que c’est beaucoup ; certains n’ont peut-être jamais quitté la vision du monde dans laquelle ils sont nés. Des études de philosophie l’exigent en réalité. Il ne faudrait pas le faire trop souvent, et idéalement on grandit à chaque nouveau changement.
Pour prendre congé d’une vision du monde et s’ouvrir à une nouvelle, il faut laisser derrière soi beaucoup d’idées. Il n’est pas facile de prendre congé d’idées qui nous ont guidés pendant des années. Ce n’est pas non plus que l’on se réveille un jour en pensant que tout ce dont on a été convaincu pendant des années est faux. Un sentiment s’insinue plutôt : quelque chose ne va pas, certaines questions restent sans réponse, des choses que l’on trouvait intéressantes deviennent soudain ennuyeuses. Chez moi, ce sont des états semblables à des mantras. Ces dernières années, par exemple, j’ai presque chaque jour eu une pensée : ‘I am done with capitalism’ Cette phrase me revenait sans cesse à l’esprit. Mais qu’en découle-t-il ?
La transition
Pour moi, cela signifiait que je ne pouvais plus soutenir certaines choses. Très concrètement, je ne me sentais plus à l’aise de travailler pour une université privée coûteuse. Je ne m’intéressais plus non plus aux choses qui suivaient uniquement la logique du capital, ce qui signifie aussi que je perdais tout intérêt pour certains sujets. Je regardais les nombreuses étagères de mes livres et n’en trouvais plus que très peu intéressants … En même temps, je me sentais attiré par de nouvelles idées. Très concrètement, les livres de Sri Aurobindo. Je le lis lentement, mais, en fait, je ne lis pratiquement plus que lui, depuis des années … Ses idées conduisent dans un tout autre monde de pensée et d’expérience. Je suis alors très prudent. Certains auteurs sont des séducteurs, ont des réponses rapides et tentent, avec un certain esprit missionnaire, d’imposer un monde de pensées. Je trouve cela dangereux. Il faut y prendre garde.
Comment construire de nouvelles convictions qui contredisent les anciennes ? Pour pouvoir lâcher les anciennes convictions, je les simplifie. Je me demande : quel en est le cœur, et pourquoi ont-elles perdu de leur attrait pour moi ? Je réduis la complexité, je simplifie pour gagner en clarté. C’est la beauté de la simplicité. Comme mes visions du monde ont toujours reposé sur des systèmes philosophiques solides, je ne pouvais pas simplement trouver des erreurs d’inattention dans la pensée. Il s’agit plutôt pour moi d’en peser les implications. Que signifie une vision du monde pour la planète ? Ou quelles questions y sont négligées, ou traitées seulement de manière évasive ? Ma petite catégorie d’articles Kiss goodbye ici est un petit recueil d’anecdotes.
Aujourd’hui, quelque chose m’est donc devenu clair. Comme je l’ai dit, il s’agit ici de simplifications radicales. En lisant les commentaires d’Aurobindo sur l’Isha Upanishad, j’ai le sentiment que tout cela est clair, que quelque chose s’exprime ici qui contient une vérité supérieure. Je trouve cela presque inquiétant, car le monde de pensées est complexe, issu d’une autre culture, présuppose énormément de choses, et on ne peut en réalité pas bien le comprendre si l’on ne connaît pas le sanskrit. Je suis donc infiniment reconnaissant de pouvoir lire ici ces textes avec un ami qui n’est pas seulement un véritable spécialiste du sanskrit, mais qui est pour moi une sorte de guru, qui m’oriente dans ma tentative de me repérer dans le monde de pensées d’Aurobindo. Aujourd’hui, quelque chose m’est donc devenu clair. Dans les grandes traditions de pensée occidentales, il existe différentes orientations fondamentales. Une sorte d’axiomatique, donc des présupposés fondamentaux sur lesquels tout repose. Je suis par exemple familier des traditions de pensée suivantes :
- Une vision du monde qui repose sur l’empirie, donc sur des choses qui me sont données par l’expérience. Ces expériences sont le point de départ pour comprendre le monde. Tout ce qui est donné dans mon expérience doit être explicable rationnellement. « Ne te fie qu’à tes sens », tel est le mantra à courte vue. Cette vision du monde domine, car elle est devenue la force motrice, surtout hors de la philosophie. La politique, l’économie, les sciences de la nature sont animées par elle.
- Une autre vision du monde repose sur la rationalité. Seul ce qui peut être expliqué rationnellement a une validité. Cela semble d’abord presque identique à la première, mais a des implications radicalement différentes. Il s’agit ici des structures de notre pensée, des structures transcendantales : logique, épistémologie, éthique, esthétique, présupposés a priori, etc…. De cette forme de pensée rationnelle peuvent être déduites les idéologies les plus diverses. Si l’on change les présupposés en examinant une autre situation de données, tout en conservant pour l’essentiel les mêmes voies d’argumentation, il en résulte des visions du monde radicalement différentes — communisme, capitalisme, fanatisme, fascisme. Toutes ont leur propre rationalité, qui n’est pas du tout rationnelle au sens courant du mot. Je pense que la Seconde Guerre mondiale illustre où cela peut mener.
- Un troisième ensemble de visions du monde suit le présupposé fondamental selon lequel il existe des systèmes de savoir locaux. Une vision du monde postmoderne qui supporte les contradictions et apprécie les changements. Pour moi, c’est la pensée processuelle. Elle change constamment parce que le monde change lui aussi constamment.
Ce n’est certainement qu’une petite sélection de possibilités. Mais je pense que ces trois paradigmes sont suffisamment distincts, car ils donnent aussi lieu à de nombreuses querelles dans la littérature spécialisée.
Il me semble maintenant que, dans la pensée d’Aurobindo, toutes ces manières de penser convergent, même si c’est sous d’autres signes : l’empirie est donnée par une analyse profonde des sens, précise sur le plan phénoménologique, au sens où elle couvre la constitution de différents états et niveaux de conscience (Kena Upanishad). Elle est rationnelle au sens où Aurobindo ouvre le secret des écrits védiques et montre que la connaissance spirituelle des Rishis est rationnelle, mais dépasse aussi la rationalité sans devenir irrationnelle (Isha Upanishad). Elle inclut simplement d’autres formes de connaissance et d’autres états de conscience. Et sa pensée est liée à la pensée processuelle, puisqu’elle décrit l’évolution de l’esprit (The Life Divine). Dans les analyses d’Aurobindo, les trois formes de pensée apparaissent toujours ensemble. Son « système » est entrelacé. Tout est rapporté à tout, et il doit en être ainsi : le monde, la conscience, la pleine conscience, la nature, les dieux, le soi — Maya, Puruscha, Satcitananda, Prakriti, Brahman, Atman…
Il me semble que c’est à peu près ainsi qu’une vision du monde peut se déplacer ou être remplacée par une autre. Cela signifie que la vision du monde précédente est transformée dans la pensée personnelle.
Ce qui y aide : la méditation, vivre dans un autre pays, dans une autre société, la croissance spirituelle et le courage de laisser des lacunes pour le moment.
p.s.: Au lieu d’une conception réductionniste de la conscience, et au lieu d’une orientation du sens selon les mouvements d’accumulation du capital, on trouve dans les écrits védiques le principe fondamental de la vibration. C’est le principe énergétique de l’univers, c’est le principe fondamental de la perception sensorielle. La synchronicité des vibrations dans la perception permet une perception consciente et une traduction en sons et en langage. Ce qui marque profondément notre existence d’êtres humains est notre conscience. Elle se différencie sur au moins 7 niveaux, et la tentative de la réduire au traitement de l’information me paraît masochiste, négatrice de soi, déterminée de l’extérieur et mal orientée.
