Destin, karma, causalité, lois de la nature, déterminisme — autant d’expressions différentes d’une représentation selon laquelle l’univers suit une logique prévisible. Elles impliquent que ce qui s’est produit découle logiquement de ce qui l’a précédé, et que le maintenant est lui aussi déterminé par ce qui est venu avant. Nous tenons cette logique pour raisonnable et rationnelle, logiquement juste. Mais si nous supposons que l’avenir est, lui aussi, déterminé par le maintenant et le passé, nous rejetons cela comme superstition, irrationalité, absence de scientificité. Nous nous y opposons de toutes nos forces — du moins dans les cultures occidentales.
Rien de tout cela n’est vrai. L’avenir n’est pas déterminé, le passé ne peut être décrit de façon purement logique, rationnelle, scientifique. La science historique le montre par ses querelles de méthodes ; la psychologie offre de nombreux paradoxes qui remontent jusqu’à ceux de Zénon et montrent que le temps n’est pas une grandeur mesurable, mais qu’en tant que durée, il est une grandeur du monde de l’expérience, c’est-à-dire de la conscience.
« Tout serait prédéterminé, notre destin serait écrit dans les étoiles. » Cette représentation est en fait une belle image, car elle renvoie à quelque chose de plus vaste. Mais plutôt que de remettre notre destin entre les mains d’interprètes des étoiles qui simplifient tout, nous devrions comprendre cette image comme une indication de relations plus larges. Le cosmos ne suit pas notre petite logique rationnelle ; l’univers n’est pas inscrit dans un livre de la vie linéaire, où une phrase suit une phrase, une page une page, un événement un événement. Le « livre » de la vie serait plutôt, du point de vue scientifique actuel, un livre quantique ou un réseau neuronal, mais certainement quelque chose de tout autre. Le « livre » qui, aux temps préhistoriques, donc avant l’invention de l’écriture, était le cycle du soleil et de la lune, des étoiles et des saisons, est devenu, par le langage écrit, un récit, une histoire mythologique qui classait et structurait des expériences phénoménologiques. À l’époque moderne, la rationalité a repris l’épée et mis de l’ordre dans le jardin ontologique avec le couteau d’Ockham. Tout ce qui ne pouvait être expliqué rationnellement a été mis à l’épreuve et entre parenthèses. Certaines choses ne pouvaient tout simplement pas encore être expliquées rationnellement. Et parce que cette avancée de la rationalité a eu tant de succès, parce qu’elle a donné des ailes à la science et nourri le progrès technique, les questions centrales de la conscience, de l’âme, du sens ont été reléguées au second plan. Je pense que nous commençons lentement à comprendre que ce n’était peut-être pas une bonne idée. Ces nouvelles idées de la physique quantique et des réseaux neuronaux nous montrent qu’il existe des alternatives à la causalité linéaire, au déterminisme, au destin et au karma. Elles sont aussi complexes que le ciel étoilé. D’une certaine manière, nous revenons à un état d’être où nous acceptons qu’il existe des processus qui échappent à notre rationalité, bien qu’ils ne soient devenus visibles que par elle. C’est un peu paradoxal.
Structurellement, nous sommes de nouveau dans le monde des Vedas. La conscience a produit un modèle de réalité dont la complexité dépasse ce qui semblait pensable au sein de son axiomatique. Et c’est précisément là que se situe pour moi la question de la liberté et de la spiritualité. Cela a quelque chose à voir avec la prise de conscience. Quelques présupposés sont néanmoins nécessaires, à savoir que ce que mes sens extérieurs peuvent percevoir ne représente pas toute la réalité. Nous le savons tous intuitivement, et dans la vie quotidienne nous vivons et parlons ainsi ; c’est seulement dans le discours scientifique que nous le nions. Cessons donc un instant de nier. Acceptons toujours que le monde matériel n’est pas totalement arbitraire, mais explicable, et maintenons l’expérience de la conscience et l’ouverture de notre conscience au nouveau, à un avenir ouvert. Si nous essayons encore de maintenir que cela ne devrait pas être une contradiction insoluble, alors se pose la question centrale de la liberté. Nous sommes dans un état de conscience éclairé, riche en phénomènes et ouvert. Cet état fait partie du livre de la vie, mais pas de ce livre linéaire un peu naïf, ni même de ces grands livres du Rigveda, de la Genèse, de Copernic, de Hawking. Il fait partie de Brahman, du tout, de la conscience universelle. Nous n’avons aucune influence sur le cours de cette conscience universelle qui échappe à notre conscience ; elle ne nous appartient pas – ‘I am that’. La seule chose que nous puissions faire, c’est laisser notre état de conscience se déployer dans toute sa richesse.
Il y a des moments dans la vie où nous en avons l’intuition. Dans des situations extrêmement critiques, comme les accidents évités de justesse ou les états de choc, nous éprouvons comment l’espace et le temps changent, comment notre perception s’élargit et quelque chose s’ouvre. Pendant une fraction de seconde, peut-être même quelques secondes, nous voyons un état cosmique où le temps semble s’arrêter, où de nombreux éléments de la conscience apparaissent clairement, où se montre l’illusion d’une possibilité d’action. En ces moments, nous voyons derrière la « réalité ». Une indétermination devient perceptible ; comme avec le chat de Schrödinger, la situation n’est pas encore univoque. C’est cette indétermination que nous ressentons comme le moment de liberté d’une décision. Qu’il s’agisse alors d’une décision est, à ce stade, une question quelque peu académique. Le choc nous arrache à notre illusion de réalité pour nous faire entrer dans un état de conscience qui tente de situer le totalement imprévu.
Je voudrais proposer de prendre cette image comme point de départ pour penser autrement la conscience, la liberté et le livre de la vie. Nous pouvons accepter que la réalité cosmique suit un principe, et notre conscience peut élargir l’expérience de ce principe. Le livre de la vie peut devenir accessible à l’expérience en tant que tel, et nous, qui faisons partie de ce livre, pouvons, en « ouvrant » une page et par une perception consciente élargie, réaliser notre propre ancrage. Il me semble maintenant que, lorsque nous élevons le moment à un niveau supérieur de perception, les possibilités s’enrichissent. Le champ s’élargit, la marge de jeu augmente. Nous nous détachons du schéma stimulus-réaction, des degrés de liberté s’activent. Ce n’est pas mon soi qui agit, mon ego est une illusion, mais rendre consciente une portion de la réalité cosmique produit des espaces d’action pour la vie en soi. Faire l’expérience d’en être une partie est pratique spirituelle, est Bliss et liberté