Récemment, une amie m’a raconté comment elle avait grandi à l’école de l’ashram. Mirra Alfassa a fondé cette école avec une pédagogie radicale. Les enfants pouvaient choisir librement ce qu’ils voulaient apprendre et quand. Vraiment radical : il y avait certes un emploi du temps pour les langues, l’histoire, les mathématiques, la philosophie, les potins et les bavardages, le sport, etc., mais les enfants pouvaient aller où ils voulaient. Ainsi, chaque enfant recevait exactement ce dont il avait besoin pour son propre développement. Si un enfant avait besoin de potins et de bavardages, c’était ainsi, ce besoin était alors satisfait et, après quelques semaines, venait l’intérêt pour la philosophie ou les langues… L’école proposait des enseignements jusqu’au B. A., reconnu par l’État indien et transférable à l’international. C’est encore le cas aujourd’hui, si j’ai bien compris.
Quand Auroville a voulu une école, les Aurovilliens ont conçu une école au programme ouvert. Lorsque les Aurovilliens ont demandé, assez fièrement, à Mirra Alfassa ce qu’elle en pensait et quel nom elle donnerait à l’école, elle a répondu avec quelque réticence : « Last School ». Elle n’aimait pas les écoles.
Enfin, il faut aussi mentionner qu’Auroville se comprend comme une « living university », un laboratoire ouvert. Lorsque l’on a discuté ici à plusieurs reprises de la création d’une université d’Auroville, il y a eu beaucoup de résistance. La logique des diplômes, des programmes stricts, des disciplines ne correspond pas à la manière dont Auroville se comprend.
L’idéal de Humboldt
Cela me rappelle un peu mes propres années d’études en Allemagne. J’ai étudié avant le processus de Bologne, c’est-à-dire dans un système universitaire où je pouvais assister librement à tous les séminaires. Personne ne notait qui venait quand. Il n’y avait pas de devoirs, parfois il y avait des examens écrits, mais en sciences humaines, les travaux de séminaire étaient habituels. Si l’on voulait une attestation de validation, on rendait un travail de séminaire. S’il était bon, cela montrait bien que l’on avait travaillé sur le sujet. Le nombre de fois où l’on avait assisté au séminaire n’avait aucune importance. Et il ne s’agissait naturellement pas non plus de régurgiter le contenu des enseignants. Le sujet du travail devait s’inscrire dans le thème général du séminaire, pour le reste on était libre. Nous appelions cela l’idéal de Humboldt. Recherche et enseignement ne faisaient qu’un. Les enseignants menaient des recherches et partageaient leur processus de recherche avec les étudiants. Ceux-ci apprenaient le principe de la recherche et écrivaient leurs propres travaux.
L’examen intermédiaire démontrait que l’on s’était familiarisé avec une discipline. Le mémoire de Magister montrait que l’on maîtrisait désormais les principes fondamentaux de la recherche, c’est-à-dire documentation, argumentation, organisation, expression — le tout inscrit dans un sujet qui tente de donner une vue d’ensemble d’une question de recherche et de formuler une problématique. La thèse de doctorat montre ensuite que l’on est capable de formuler de manière autonome une nouvelle question, d’explorer une question ou un sujet qui n’a pas été traité jusque-là. Une habilitation documente que l’on a apporté une contribution nouvelle à toute une discipline.
Cela m’a toujours semblé être l’idéal de l’enseignement libre. Je n’ai pas une haute opinion du processus de Bologne — de la manière américaine de structurer avec souplesse le système scolaire et universitaire, selon des crédits, en unités de validation qui sont à leur tour standardisées et donc facilement transférables entre établissements et pays. Je vois les avantages pour une industrie de l’éducation, mais cela a peu à voir avec l’esprit humain.
Synthèse du yoga
Auroville repose en grande partie sur l’idée de la synthèse du yoga. Sri Aurobindo a ainsi défini une notion qui englobe bien davantage que le monde des notions. C’est un enseignement qui est plus qu’une école. Il s’agit de comprendre l’existence humaine dans sa globalité et de l’ancrer dans sa spiritualité. Au centre se trouve la connaissance de soi qui renvoie au-delà de son propre soi. La connaissance du soi qui se manifeste dans le monde. Il s’agit de la question de la conscience, dont la forme la plus pure ne peut être expérimentée que dans la méditation. Ici, dans la méditation, c’est-à-dire dans la réduction radicale à sa propre conscience, se trouve le germe de tout savoir. Ce n’est qu’à partir de là que nous pouvons comprendre le monde.
Il est donc essentiel que les jeunes puissent s’épanouir librement et ne soient pas dès le départ façonnés de l’extérieur par un système de savoir abstrait qui n’est pas ancré dans la réalité de leur vie, leur propre développement et leurs propres intérêts. Apprendre est un élan intrinsèque de tous les humains. Nous voulons apprendre et grandir, nous n’avons pas besoin d’y être contraints. Le fait que beaucoup de ce qui est appris dans un environnement libre ne trouve pas sa place dans une chaîne capitaliste de création de valeur ne devrait pas conduire à interroger cet apprentissage de manière critique, mais à interroger le capitalisme.
Au centre de l’apprentissage se trouve donc la connaissance du soi, rien d’autre, mais cela de manière englobante. C’est ici qu’est le germe de la synthèse du yoga et d’une pédagogie radicale. Il n’y a pas ici de place pour des processus de Bologne, mais un lieu libre où s’occuper de ce qui seul compte : l’exploration de la conscience. Ce n’est que sur ce fondement que devraient ensuite reposer les différentes disciplines. Tout le reste est aliéné. Marx nous salue, même si c’est de l’autre côté des sept fleuves.
AUM