Libre arbitre

Dans les théories occidentales analytiques et modernes de la conscience, c’est-à-dire celles qui se comprennent comme empiriques et scientifiques, on suppose toujours une corrélation entre matière et conscience. Cela est en soi relativement peu contesté, puisque la très grande majorité des constructions de pensée partent en fait de cette hypothèse. Naissance et mort marquent les points extrêmes de cette corrélation.

La question se pose alors : à quoi ressemble cette corrélation ? La conscience détermine-t-elle la matière, ou la matière la conscience, ou est-ce une interaction ?

Trois variantes du rapport entre conscience et matière

La première variante, selon laquelle la conscience détermine la matière, est une position que nous trouvons dans la plupart des constructions de pensée spirituelles, mais aussi dans une philosophie transcendantale analytique ou dans l’idéalisme. La conscience est ici une force propre, qui agit à partir d’elle-même et peut être ancrée dans une conscience supérieure. Ces constructions de pensée ont en commun de supposer un soi au sens d’un moi autonome ou d’une âme.

La deuxième variante se trouve dans les constructions de pensée matérialistes, donc dans les théories strictement empiriques ou les constructions de pensée analytiques et réductionnistes. Les êtres biologiques sont déterminés uniquement par des processus matérialistes. La conscience est un luxe et court après les processus matérialistes. Il n’existe pas de libre arbitre, c’est une illusion qui procure éventuellement un avantage évolutif, mais rien de plus.

La troisième variante, celle de l’interaction, est la plus proche de notre perception quotidienne. Nous nous sentons parfois poussés par notre existence matérielle, c’est-à-dire par notre corps ou les contraintes de notre environnement. Nous avons le sentiment de fonctionner automatiquement. Mais en même temps, nous avons aussi des expériences de libre arbitre. Lorsque, par exemple, nous ne parvenons pas à décider ou quittons les voies habituelles, nous pensons que ce sont des décisions libres.

Qu’est-ce que cela signifie ?

Dans la science empirique, on remarque souvent qu’il existe de nombreuses études qui soutiennent la deuxième variante. Pour l’essentiel, les expériences se présentent ainsi : une personne est reliée à un EEG, c’est-à-dire que l’on mesure son activité électrique cérébrale. Cela peut aussi se faire de manière un peu plus différenciée par tomodensitométrie. Puis on demande aux sujets de prendre une décision. Si les appareils de mesure montrent alors une variation indiquant que la décision a été prise dans le cerveau, et si cette mesure précède la décision communiquée consciemment par le sujet, alors, affirme-t-on, le libre arbitre serait une illusion. Ce qui importe ici, c’est qu’il y ait une différence temporelle, pas sa durée. Cela se situe de toute façon dans l’ordre des millisecondes.

À quoi ressemblerait le contre-modèle, donc la première variante ? Le sujet prendrait une décision, l’exprimerait, puis le cerveau exécuterait l’ordre. Et à quoi cela ressemblerait-il empiriquement ? La conscience modifie l’appareil sensoriel, le corps, pour exprimer une pensée, c’est-à-dire une décision, qui est d’un côté déjà prise, de l’autre pas encore physiquement matérialisée. C’est pendant l’expression de la pensée que la décision est mise en œuvre au niveau neuronal.

La troisième variante, celle de l’interaction, est la plus difficile. On suppose ici l’interaction de deux systèmes très différents. L’un est le monde physique et biochimique, l’autre le monde de la conscience humaine. Une question importante est ici celle du lien. À quoi ressemble le pont ? Une hypothèse est que les deux systèmes sont finalement logiques, c’est-à-dire aussi bien, d’un côté, empiriques et scientifiques que, de l’autre, rationnels.

Dieu joue-t-il aux dés ?

Einstein a dit, en substance, que Dieu ne joue pas aux dés. Cela résume en fait assez bien le paradoxe. Dieu, qui a créé l’univers et avec lui les dés et les lois du hasard, ne leur est pas soumis.

Dans les Vedas, cela s’exprime par le rapport entre Brahman (soi universel, non au sens d’un dieu personnel), Puruscha (conscience) et Prakriti (le monde matériel en mouvement, la nature). Dans ce rapport à trois apparaît Atman, le soi individualisé (mais pas au sens personnalisé)¹.

Il est étonnant de voir avec quelle finesse les Rishis, donc les voyants, ont vu, il y a plus de 3 000 ans, le rapport entre conscience et matière dans une méditation profonde. Leur point de vue, selon lequel l’évolution est précédée d’une involution, paraît aujourd’hui étrange, mais ne décrit en fait que ce rapport réciproque, l’interaction entre conscience et matière dans un étirement temporel.

Niveaux de conscience

Le commencement ne se trouve pas dans le Big Bang, mais dans le fondement commun de la matière et de la conscience. Nous pouvons appeler cela logique, loi, rationalité, Brahman, créateur, Nirwana, peu importe d’abord ici : nous avons affaire à de l’a priori. Non au sens épistémologique, mais ontologique.

Les lois de la nature ne sont pas créées par la matière, mais la matière les suit. Et si l’univers suivait une loi qui le précède ? C’est, d’une certaine manière, l’hypothèse fondamentale de la vision réductionniste et scientifique du monde. Mais cette vision n’explique pas d’où viennent les lois. Étaient-elles déjà là avant le Big Bang ? Ou sont-elles apparues ensemble pendant le Big Bang ? Elles ne sont certainement pas apparues après le Big Bang…

Il me semble bien plus plausible de supposer qu’il existe une conscience capable d’agir par elle-même — différentes formes de conscience, à différents niveaux de conscience.

Le libre arbitre ne réside pas dans la question de savoir si le choix entre une pomme et une poire a déjà été fait dans le cerveau avant d’apparaître dans la conscience. La liberté réside dans la pensée. L’aventure de la pensée est ouverte et s’étend. Puissions-nous ne pas nous laisser aveugler par les reculs.

Sur l’échelle de la connaissance, Vijnana et Satchitananda suivent la pensée. Une conscience supérieure qui va au-delà d’une manière de penser purement rationnelle ou émotionnelle. Vijnana est une pensée qui comprend une vision du monde. Une véritable vision du monde, dans sa complexité et ses implications. Une compréhension du monde qui contient un haut degré de connaissance, de réflexion et de sagesse. Satchitananda désigne les niveaux supérieurs de la conscience spirituelle. Il est possible d’en faire l’expérience, mais difficile d’en débattre. J’ai passé des décennies à me convaincre, moi-même et les autres, que cela n’existe pas — sans succès.

hiraṇmáyena pā́treṇa satyásyā́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛṇu satyádharmāya dṛśtáye |15|

15. The face of Truth is covered with a brilliant golden lid; that do thou remove, O Fosterer, for the law of the Truth, for sight. (Isha Upanishad)

Il existe en sanskrit un beau mot : Dvaitadvaita — dualism-non-dualism, donc la dualité de la dualité et de la non-dualité.