Que signifie comprendre quelqu’un d’autre ? Il est facile de comprendre son interlocuteur lorsqu’on est du même avis, car on ne fait alors que se donner raison à soi-même ; on savoure peut-être même le plaisir de voir sa propre pensée reflétée dans l’autre, enrichie d’une perspective légèrement différente, plus colorée, plus vivante, plus énergique, parce que tous deux se réjouissent d’avoir trouvé quelqu’un qui est sur la même longueur d’onde. Ce reflet, les neurones miroirs, nous donnent le sentiment d’être appréciés, d’être vus, un accord et l’idée que nous avons une base commune sur laquelle construire et continuer à nous développer.
Est-ce bien le cas ? Et si je veux comprendre quelqu’un qui pense tout autrement ? Si je suis fondamentalement en désaccord avec les présupposés de l’autre ? Que signifie alors comprendre ? Si chaque phrase et chaque pensée de l’autre remettent en question ma propre pensée, et que j’ai le sentiment de pouvoir tout rejeter comme absurde, peut-être même de devoir le faire, parce que cela sape mon existence. Mais si, dans le même temps, je vois en l’autre une personne digne d’affection que je souhaite comprendre — qu’est-ce que cela signifie alors ? Lorsqu’un athée parle avec un croyant, un rationaliste avec un adepte des théories du complot, un scientifique avec un mystique… comment la compréhension fonctionne-t-elle ici ?
Il est possible de se rencontrer à d’autres niveaux, celui du cœur, par exemple, ou celui de l’intersubjectivité, de percevoir qu’il y a réellement un autre, quelqu’un qui est résolument différent de moi et ne me donne pas l’illusion d’une compréhension. Ce défi de l’autre — Hegel le décrit comme une lutte à la vie à la mort, Lévinas comme une rencontre éthique — est une rencontre beaucoup plus profonde, qui exige une autre compréhension.
Comprendre, ici, n’est ni refléter ni assimiler, mais faire l’expérience de l’altérité, qui seule rend possible une véritable rencontre. Comprendre signifie alors comprendre l’autre en tant qu’autre, et ce que l’autre dit et fait devient secondaire. La pensée de l’autre est donc située et mise en contexte autrement. Il ne s’agit pas de cohérence, c’est-à-dire d’absence de contradiction, mais de la possibilité de voir celui qui se tient en face de soi. Voir signifie alors voir avec d’autres yeux ; une différence n’appelle ni résolution ni conciliation, mais un cheminement plus profond vers le fond de l’être. C’est la différence qui rend possibles la perception et l’identité ; l’unité, en revanche, ne se trouve pas dans le dialogue, mais seulement dans l’expérience spirituelle, qui inclut alors l’autre.
Parler avec quelqu’un qui pense de manière radicalement différente peut donc mener vers la profondeur plutôt que vers la confrontation. Mais cela n’est possible que sur la base d’une véritable estime. Que signifie alors comprendre ? Est-ce chercher ensemble le fondement ? Comprendre signifie-t-il alors comprendre comment l’autre cherche ? Quels chemins prennent notre propre pensée et celle de l’autre ? Ces chemins se touchent-ils ? Sont-ce des croisements ou des bifurcations, des convergences ou des parallèles ? Les rencontres sont-elles respectueuses et aimantes ?
Cette expérience de l’autre, qui ne fait pas partie de ma conscience, qui n’est pas une illusion, mais se soustrait fondamentalement à ma pensée, est une réconciliation de la pensée avec le monde. Car l’expérience de cette altérité surmonte tout doute quant à la réalité. La réalité n’est pas une illusion ; elle est peut-être radicalement autre que je ne le pense, mais elle est réelle. Cette expérience n’est rendue possible que par la rencontre avec l’autre.
