Entretiens avec l'IA

L'autre jour, je suis à nouveau tombé sur David Hume. Je me souviens de l'intensité de l'étude de ses écrits à Heidelberg. Nous sommes allés très loin dans le texte, de manière très méticuleuse et systématique. C'était le contraire de ces cours d'histoire des idées anglo-américains. Je suis donc tombé sur la notion de goût chez Hume, comme noyau de sa théorie 'esthétique'. J'ai pensé à Rasa et j'ai commencé un Entretien avec l'IA. Des liens plus larges me sont apparus, des lignes que je n'avais jamais vues. Cependant, j'ai été un peu déçu par la superficialité. Mais si je compare cette conversation à d'autres que j'ai eues avec des gens lors d'un dîner, elle était tout de même l'une des plus intéressantes.

Je voulais donc savoir un peu plus précisément et j'ai consulté Gilles Deleuze. Il participait déjà fictivement à la conversation avec l'IA, mais son essai ultérieur sur David Hume se situe à un tout autre niveau. L'analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la puissance de l'approche révolutionnaire de Hume, une pensée empirique et positiviste, la force de l'intellect qui travaille avec des suppositions de causalité, ainsi qu'avec la force de l'association et de l'intuition, pour montrer comment l'homme construit un édifice de pensée. Cet édifice de pensée ne s'oriente pas vers des concepts métaphysiques tels que le moi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pensée se meut et se développe. Il devient rapidement clair pourquoi Deleuze s'intéresse à nouveau à David Hume vers la fin de sa vie.

Dvaitadvaita

Cela me plonge un peu dans une crise, ou j'espère qu'il me mènera à une nouvelle synthèse. Car en réalité, les crises et les nouveaux départs ne sont souvent pas si différents. Comme je me déplace ici aux limites de ce que je peux penser, il sera difficile de le formuler. Néanmoins, j'essaie : le dualisme de la tradition de pensée occidentale est un piège dont il est difficile de se sortir. Cela est largement lié au fait que ce dualisme accorde une grande importance au moi. Si l'on a une fois accepté pour soi d'être le centre du monde, de placer ses propres droits au-dessus de ceux de tout le reste et de les circonscrire à nouveau uniquement par des principes rationnels, alors un monde se crée qui est centré sur l'individu, qui s'exprime religieusement dans l'histoire de la souffrance des prophètes individuels. Les égarements et les confusion de cette histoire de la souffrance font partie de grands récits subjectifs qui s'expriment dans l'art.

Le moyen d'en sortir n'est pas de dissoudre le dualisme de manière unilatérale, c'est-à-dire dans une position matérialiste ou dans une position purement métaphysique, mais dans une philosophie de l'immanence. Cette immanence, c'est-à-dire l'idée qu'il n'existe qu'un seul monde qui contient tout dans sa complexité, exige une nouvelle pensée. L'espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l'individu, la différence et la répétition, la résonance et le langage, et tant d'autres choses encore, doivent être repensés. C'était le projet de Deleuze. Et c'est aussi le projet des Upanishads. Et c'est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.

Maintenant, je lis les pensées de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes études de philosophie, et des guerres de tranchées désespérées dans le dualisme. Je vois cependant que Hume et les Védas aspirent à quelque chose de similaire. Une compréhension profonde de la nature du cosmos, qui se passe d'une exaltation exagérée du moi. Cela peut paraître un peu absurde, car dans les Upanishads, l'atman, le soi en tant que principe, le puruscha en tant qu'âme originelle, et le brahman en tant que créateur sont le point de départ de la pensée. Mais c'est aussi là que se trouve le lien. Les Upanishads le pensent ensemble, comme une sorte de différenciation du soi, comme chez Hegel dans la Phénoménologie de l'esprit. Cette différenciation n'est possible que dans une pensée de l'immanence, c'est ici que convergent les différentes traditions de pensée à travers les millénaires et les continents.

La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : Je comprends la perspective de l'empiriste, et la perspective des Védas. Tous les deux dépassent le dualisme, sous deux formes, d'une manière dualiste. Et dans les Védas, on parle alors de Dvaitadvaita - dualism-non-dualismc'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité. Et alors que je m'approche moi-même un peu de ce concept de dvaitadvaita, ma confusion vient du fait que cela se fait avec l'aide de l'IA.