Récemment, je suis de nouveau tombé sur David Hume. Je me souviens de l’intensité de l’étude de ses écrits à Heidelberg. Nous entrions très profondément dans le texte, de façon très minutieuse et systématique. C’était le contraire de ces cours anglo-américains d’histoire des idées. Je suis donc tombé sur le concept de goût chez Hume, au cœur de sa théorie « esthétique ». J’ai pensé au Rasa et commencé une conversation avec l’IA. Des relations plus vastes me sont devenues claires, des lignes que je n’avais jamais vues. J’étais néanmoins un peu déçu par la superficialité. Mais si je compare cette conversation à d’autres que j’ai eues avec des gens autour d’un dîner, elle était tout de même parmi les plus intéressantes.
Je voulais donc en savoir un peu plus précisément et j’ai consulté Gilles Deleuze. Il avait déjà participé fictivement à la conversation avec l’IA, mais son essai tardif sur David Hume est quand même d’un tout autre niveau. L’analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la force de l’approche révolutionnaire de Hume, une pensée empirique et positiviste, qui, par la force de l’intellect travaillant avec des hypothèses de causalité, mais aussi par la force de l’association et de l’intuition, montre comment l’être humain construit un édifice de pensée. Cet édifice n’est pas orienté vers des concepts métaphysiques comme le soi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pensée elle-même se meut et se déploie. On comprend vite pourquoi Deleuze revient à David Hume vers la fin de sa vie.
Dvaitadvaita
Mais cela me plonge un peu dans une crise, ou, je l’espère, me conduit vers une nouvelle synthèse. Car, au fond, les crises et les nouveaux départs ne sont souvent pas si différents. Comme je me déplace ici aux limites de ce que je peux penser, il devient difficile de le formuler. J’essaie tout de même : le dualisme de la tradition de pensée occidentale est un piège dont il est difficile de sortir. Cela tient en grande partie à ce que ce dualisme accorde une grande importance au soi. Dès lors que l’on a admis être le centre du monde, placer ses propres droits au-dessus de ceux de tout le reste et ne les circonscrire à nouveau que par la force de principes rationnels, se forme une vision du monde centrée sur l’être humain individuel, qui s’exprime religieusement dans l’histoire des souffrances de prophètes particuliers. Les errements et les tourments de cette histoire de souffrance font partie de grands récits subjectifs qui s’expriment dans l’art.
La voie pour en sortir n’est pas de dissoudre unilatéralement le dualisme, donc dans une position matérialiste ou dans une position purement métaphysique, mais dans une philosophie de l’immanence. Cette immanence, donc l’idée qu’il n’existe qu’un monde qui, dans sa complexité, contient tout, exige une nouvelle pensée. L’espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l’individu, la différence et la répétition, la résonance et le langage, et tant d’autres choses, doivent être repensés. C’était le projet de Deleuze. Et c’est aussi le projet des Upanishads. Et c’est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.
Je lis maintenant les pensées de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes études de philosophie et des combats de tranchées désespérés au sein du dualisme. Mais je vois que Hume et les Vedas visent quelque chose de semblable. Une compréhension profonde de la nature du cosmos qui se passe d’une exaltation démesurée du soi par lui-même. Cela peut paraître quelque peu absurde, puisque dans les Upanishads, Atman, le soi comme principe, Puruscha comme âme originaire et Brahman comme créateur sont les points de départ de la pensée. Mais c’est précisément là que se trouve aussi le lien. Les Upanishads les pensent ensemble, comme une sorte d’autodifférenciation, à la manière de Hegel dans la Phénoménologie de l’esprit. Cette différenciation n’est possible que dans une pensée de l’immanence ; c’est ici que les différentes traditions de pensée se rejoignent, à travers les millénaires et les continents.
La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : je comprends la perspective de l’empiriste et celle des Vedas. Toutes deux dépassent le dualisme, sous deux formes, d’une manière dualiste. Et dans les Vedas, on parle alors de Dvaitadvaita – dualism-non-dualism, donc de la dualité de la dualité et de la non-dualité. Et tandis que je m’approche moi-même un peu de ce concept de Dvaitadvaita, ma confusion naît de ce que cela se fait avec l’aide de l’IA.