Superficialité

J'approfondis lentement la superficialité. Les termes que j'ai assimilés de différents systèmes de connaissances tels que les Vedas, les Agamas, les Shastras, se connectent lentement. Je vois des systèmes racinaires grossiers. Par exemple, comment les 5 éléments (eau, feu, terre, éther et air) comme point de départ dans les enseignements des Vedas se développent dans Vastu ou Ayurveda, c'est-à-dire dans l'espace et le corps. Je vois comment différents systèmes de connaissances s'entremêlent dans le temple et comment cela se reflète encore aujourd'hui dans la pratique artistique contemporaine. Et il devient clair à quel point l'interprétation et l'appropriation de ces systèmes de connaissances sont hautement politiques. Ce savoir a été colonisé et est maintenant critiquement remis en question dans les universités concernant sa colonisation. Mais il est aussi encore actif dans de nombreux ashrams et gurukuls, souvent avec beaucoup de fierté et la référence à la revitalisation de la tradition.

Suivant les idées de Deleuze, j'ai connecté divers concepts de manière rhizomatique, visité des plateaux, quitté mon domicile et laissé certaines parties de moi-même se déterritorialiser. Un ‚ corps sans organes ‘ a émergé, des lignes de fuite de l'esprit se sont formées. Le plan de Immanence s'est ouverte, s'est repliée, ses inclusions m'ont ouvert de nouveaux mondes, qui s'alignent maintenant lentement avec la réalité et le quotidien.

C'est un processus douloureux. Le monde naïf de l'émerveillement et de la fascination facile, la lune de miel de l'exploration spirituelle arrive à une première césure. Cette superficialité, c'est-à-dire la mise en relation dans l'immanence, est une exploration active, une pensée dans le sens de l'élargissement. Je l'ai liée à une intériorisation, un suivi dans la méditation, la pratique spirituelle, les visites de temples, les expositions, le 'folklore', les groupes d'apprentissage et les conversations.

J'ai suivi un cours intensif de Vastu (architecture) de 4 jours. Didactiquement, il était bien structuré : introduction progressive au monde des idées qui découlent des Védas, puis aux concepts fondamentaux de l'espace, de la vibration, de la géométrie, de la cosmologie, de l'énergie. Les Upanishads transparaissaient sans cesse. Nous avons pratiqué la Puja et une visite de temple – et finalement, nous sommes arrivés aux applications pratiques dans des plans d'architecture.

Les tâches sont désormais beaucoup plus difficiles. La résonance et l'association pures veulent être examinées quant à leur légitimité. Et c'est là que se pose maintenant la question du critère. A quoi le savoir doit-il être mesuré ? J'en discute avec mon professeur à partir de Hegel et de la Taittiriya Upanischade, mais aussi dans la réflexion postmoderne. Cette pensée oscillante échappe toutefois à l'accès systématique. Comment s'exprimer alors ? Ces derniers mois, beaucoup de choses se sont condensées pour moi à travers l'expérience personnelle. J'ai écrit des lettres qui suivaient le mouvement intérieur d'une personne attirée par quelque chose. Et j'ai visualisé et exposé des connaissances, comme point de départ de questions : un diagramme d'un temple exposé dans un gurukul pratiquant des rituels transitiques.