Je pénètre lentement un peu plus profondément dans la superficialité. Des concepts que j’ai recueillis dans différents systèmes de savoir, comme les Vedas, les Agamas, les Shastras, se relient peu à peu. Je vois de grands systèmes de racines. Par exemple, comment les 5 éléments (eau, feu, terre, éther et air), comme point de départ dans les enseignements des Vedas, se développent dans le Vastu ou l’Ayurveda, donc dans l’espace et le corps. Je vois comment différents systèmes de savoir s’entrelacent dans le temple, et comment cela se reflète encore aujourd’hui dans la pratique artistique contemporaine. Et il devient clair que l’interprétation et l’appropriation de ces systèmes de savoir sont hautement politiques. Ce savoir a été colonisé et sa colonisation fait aujourd’hui l’objet d’un examen critique dans les universités. Mais il est encore actif dans de nombreux ashrams et gurukuls, souvent avec beaucoup de fierté et l’affirmation de faire revivre la tradition.
En suivant les idées de Deleuze, j’ai relié différents concepts de façon rhizomatique, visité des plateaux, quitté mon chez-moi et laissé des parties de mon soi se déterritorialiser. Un ‘body without organs’ est apparu, des lignes d’envol de l’esprit se sont formées. Le plan de l’immanence s’est ouvert, plié ; ses inclusions m’ont ouvert de nouveaux mondes, qui se confrontent maintenant lentement à la réalité et au quotidien.
C’est un processus douloureux. Le monde naïf de l’émerveillement et de la fascination légère, la lune de miel de l’exploration spirituelle, arrive à une première césure. Cette superficialité, donc le fait de relier dans l’immanence, est une exploration active, une pensée au sens d’un élargissement. Je l’ai liée à une intériorisation, à une attention à ce qui se fait sentir dans la méditation, la pratique spirituelle, les visites de temples, les expositions, le « folklore », les groupes d’apprentissage et les conversations.
Je viens de suivre un cours intensif de quatre jours sur le Vastu (architecture). Sa construction pédagogique était bonne : une introduction progressive au monde de pensées issu des Vedas, puis aux concepts fondamentaux de l’espace, de la vibration, de la géométrie, de la cosmologie, de l’énergie. Les Upanishads transparaissaient sans cesse. Nous avons pratiqué une puja et visité un temple — pour aller enfin jusqu’aux applications pratiques dans des plans architecturaux.
Les tâches sont maintenant beaucoup plus difficiles. La pure résonance et l’association demandent à être examinées quant à leur légitimité. Et ici se pose désormais la question du critère. À quoi le savoir doit-il être mesuré ? J’en discute avec mon professeur à partir de Hegel et de la Taittiriya Upanishad, mais aussi dans la réflexion postmoderne. Cette pensée oscillante échappe pourtant à la saisie systématique. Comment doit-elle donc s’exprimer ? Ces derniers mois, beaucoup de choses se sont condensées pour moi à travers l’expérience personnelle. J’ai écrit des lettres qui suivaient le mouvement intérieur se sentant attiré vers quelque chose. Et j’ai visualisé et exposé du savoir comme point de départ de questions : un diagramme de temple exposé dans un gurukul qui pratique des rituels tantriques.