J'ai interrompu ma méditation nocturne un peu plus tôt pour passer à la méditation d'écriture. Certaines choses me semblaient soudain claires. La nécessité d'aligner son propre corps dans la méditation, de trouver la bonne position, ce qui signifie pour moi suivre les mouvements, les contractions et les relâchements de la musculature, du squelette, de la colonne vertébrale. Ensuite, observer la respiration, l'inspiration et l'expiration, le point d'inflexion de la respiration, la pause pour s'observer soi-même, comment les pensées commencent à se relâcher, les suivre attentivement pour voir où elles vont. Établir un lien avec le monde extérieur et le monde intérieur. Jusqu'où les pensées vagabondent-elles ? Où suis-je maintenant ? Est-ce réel ? De quelle partie de la réalité s'agit-il ? Le monde des autres, le monde du travail ou de l'intérêt, le monde interpersonnel, la nature ou le rêve éveillé, l'imagination, la vision, le monde de la peur et des opportunités manquées, le monde des regrets et de l'espoir, le monde de l'art et de la philosophie, de la musique et de l'architecture. Ce sont quelques-uns de mes mondes, d'autres peuvent aller dans des mondes complètement différents, des mondes de vie dans lesquels je n'évolue pas, tous ces mondes qui sont explorés par exemple dans les séries policières.
Il y a donc une corrélation entre son propre corps en méditation et le monde des pensées qui vagabonde dans la mémoire, et le monde des pensées qui s'associe relativement librement et rebondit sans être dirigé et inconscient. Voir cette interaction et réaliser qu'il y a un lien est un premier pas vers une méditation plus profonde.
Ce processus d'alignement intérieur sert à positionner son propre soi dans un contexte plus large. Je peux maintenant méditer sur mes différents niveaux d'existence : mon corps matériel, mon corps vivant, mon monde émotionnel, mon monde de la pensée, mon monde de l'intellect et le monde de la spiritualité. Je peux méditer sur mes différents sens, extérieurs et intérieurs, et sur la manière dont ils interagissent, sur le type d'expériences qu'ils ont apportées et sur la manière dont je peux rappeler ces expériences dans ma mémoire. Je peux méditer sur la manière dont ces expériences, associées à des désirs et des peurs, à des attentes, des objectifs et des conventions, se transforment en un plan - une VIE. Car cette vie que je vis s'inscrit dans un contexte, le contexte de mon propre corps, de mon âme, de mon environnement et de ma vie.
Ce niveau de vie est pure immanence. Ici, tout se rejoint, il est nourri par la conscience, la conscience est sa source originelle, il ne peut en être autrement, c’est seulement ici que la vie est expérimentable. Cependant, la conscience doit être comprise au sens large. Ce n'est pas mon association réactive, non réfléchie, irréfléchie et mon enfermement dans des schémas, des contraintes, des habitudes, des désirs et des souffrances, mais c'est la conscience en tant que ce qui sous-tend toutes mes expériences, une expérience de la conscience comme conscience en soi. J'ai une conscience qui se remplit de contenus, je peux me concentrer et diriger, focaliser et clarifier, je peux vider ma conscience et y faire entrer du nouveau. La conscience est le niveau de mon existence où cette existence, ma vie, est constituée. La conscience en soi, lorsqu'elle s'individualise, donne naissance à la vie. C'est le mystère de l'âme, de la relation entre Brahman, Purusha, Atman, Prakriti.
Beaucoup autour de moi parlent d'un "psychic being" et de sa relation avec le Divin, l'âme, la personne et l'identité. Pour moi, en tant que concept philosophique d'Aurobindo, il n'est pas tout à fait clair, mais je développe une intuition en méditation sur ce que cela pourrait être. C'est cet être qui, par exemple, réfléchit sur ses propres conditions en méditation et les maintient ensemble de manière individualisée, ce qui est le fondement de mon moi, ce qui reconnaît que le monde expérientiel des sens extérieurs est une illusion, ce qui reconnaît qu'un principe universel d'individuation sous forme d'âme, d'Atman ou de Purusha est une condition de mon existence. C'est donc cet être qui glisse à travers les différents plans de l'être, se déplace dans les mondes du yoga, transcende le temps et l'espace, et comprend les frontières de la vie et de la mort comme perméables. C'est ce qui me semble être le "psychic being".
