NUne amie m'a récemment demandé quel était le rapport entre la culture orientale et la culture occidentale. C'est bien sûr une question énorme, que je me pose également et à laquelle personne ne peut vraiment répondre. Je voudrais toutefois formuler quelques réflexions :
L'éloignement d'un centre imaginé
Le monde 'occidental', basé sur l'Antiquité classique, le christianisme, les Lumières et le matérialisme, s'oppose au monde occidental des Assyriens et des Perses, à l'Islam et à l'idée d'une communauté dirigée par Dieu. C'est une perspective issue d'un conflit historique qui, d'un point de vue occidental, est marqué par Alexandre le Grand, l'Empire romain, et les croisades. C'est une perspective eurocentriste et coloniale qui évite le dialogue de l'Occident avec 'l'autre'. Le monde oriental, aujourd'hui marqué par l'islam, l'Orient, avait tout autant un agenda missionnaire (le djihad).
L'ensemble est bien sûr beaucoup plus complexe, mais ce qui m'importe ici, c'est d'attirer l'attention sur cette zone. Cette relation, le plus souvent conflictuelle, se déroule géographiquement entre ce que l'on appelle l'hémisphère occidental et le Proche et le Moyen-Orient. Dans cette perspective, l'Afrique du Nord est considérée comme un collatéral. Toute cette description est issue de la pensée des 19e et 20e siècles et ne tient pas compte des réalités du 21e siècle. Ce qui n'apparaît pas ici, ce sont les aires culturelles de la Chine et de l'Inde. Dans la brutale tradition de pensée coloniale, il s'agit uniquement de l'Extrême-Orient. Nous avons donc une ligne de distance géographique sur laquelle les hémisphères culturels sont alignés, et pour laquelle la distance au centre (Rome, Constantinople, méridien de Greenwich) est déterminante. C'est absurde, mais néanmoins idéologiquement réel. En fait, il ne faut pas réfléchir plus avant ici. Il s'agit d'une vieille idéologie qui, dans le meilleur des cas, appartient au musée.
Systèmes métaphysiques
Un classement en systèmes métaphysiques, c'est-à-dire philosophiques et spirituels, est plus productif :
- Monothéisme (largement accompagnée d'une vision du monde purement dualiste, qui trouve son origine dans le bassin méditerranéen)
- une pensée de la Immanence (qui traverse silencieusement toutes les époques et tous les milieux culturels)
- le matérialisme capitaliste et scientifique des 19e et 20e siècles (dont les limites et l'ignorance menacent justement la planète)
- la sagesse des rishis dans le Rigveda et le Upanishads en Inde
- ce que la révolution culturelle communiste a laissé derrière elle.
Ma formulation montre déjà très clairement une préférence personnelle. Il s'agit ici de visions du monde, de visions du monde, de rapports de soi au monde. Elles sont hautement subjectives. Comme il ne s'agit qu'en apparence de systèmes de connaissances, et pas non plus de systèmes religieux ou d'idéologies, mais d'attitudes fondamentales face à la vie, les débats sont ici particulièrement passionnants.
L'avenir est souvent décrit comme une lutte pour la répartition des ressources telles que l'eau, les conséquences climatiques, les fondamentalistes, la géopolitique, les flux de capitaux, les utopies et dystopies scientifiques. Mais au 21e siècle, il s'agit de l'essentiel : notre rapport au monde en tant qu'êtres humains, et finalement de savoir si nous voulons y rester, et si oui, comment. Je suis très conscient de l'urgence de cette question ici en Inde, alors qu'en Occident, elle fait toujours sourire. C'est là, me semble-t-il, que réside la différence vraiment passionnante.
L'origine du langage
Pour le reformuler encore une fois : Le langage universel n'est pas non plus les mathématiques. Certes, il est vraiment étonnant de constater l'efficacité explicative des mathématiques et des sciences naturelles qui se basent sur elles. Et les sciences empiriques ont également un certain pouvoir explicatif, car elles formulent des observations en théories. Mais elles constituent un niveau de description abstrait du monde physique.
Le véritable mystère reste le langage lui-même. Au début était le verbe, dit la Genèse. Dans les Upanishads, le son joue un rôle central. La vibration qui produit le son, qui à son tour saisit une représentation et crée une forme, est un lien central de nos sens et de notre esprit. Le son spirituel OM est une expiration profonde qui se termine par la fermeture des lèvres et qui saisit le cœur de notre existence. Le langage, la création de sens par les sons, relie la perception, l'expression, la représentation mentale, l'imagination et la communication. Au début, il n'y avait pas le mot, mais le son. C'est de lui que naît le mot, dont le médium est l'esprit.
Qui a une réponse ?
Il ne peut plus être question de maintenir un statu quo, et l'idée de progrès est désormais définitivement dépassée. Quelles peuvent être les réponses ?
- La variante dominante consiste à réfléchir à la manière dont nous pouvons améliorer le système de la mondialisation.
- Une réponse plus individuelle est celle de l'alignement de sa vie sur des maximes.
- Une autre est la transformation de la conscience : individuelle, collective, universelle.
Il me semble qu'ici aussi, la sagesse des Upanishads a déjà une réponse. Car ces trois niveaux essentiels de la recherche de réponses vont de pair. Ils sont réconciliés dans le discernement des rishis. Nous n'avons une chance que si nous unissons notre existence matérielle avec nos idéaux de vie et la compréhension que la conscience n'existe pas de manière isolée.
Les mantras des rishis sont les textes spirituels les plus anciens qui nous soient parvenus. Ils témoignent d'un commencement qui n'en était pas un. Ils témoignent d'une conscience universelle qui ne se nourrit pas de motivations personnelles, mais de l'esprit humain, d'une introspection méditative. La solution se trouve en nous-mêmes. Aussi trivial que cela puisse paraître, il s'agit en même temps de la sagesse la plus élevée.
