Dous l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été formalisée dans une large mesure. Basé sur les Agamas et les Shastras, le temple a été entièrement développé en un lieu dans l'espace, le temps et la conscience où le microcosme et le macrocosme se reflètent l'un l'autre.
Lorsqu'un temple est construit, un site est choisi et il doit être indiqué comme étant auspicieux. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le monde animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité de la terre, d'eau, d'énergie, d'orientation et de pentes, etc. Une heure doit être choisie en fonction des cartes. Les étoiles et les planètes détermineront le calendrier. Les rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.
Studying the Irumbai temple as a smaller temple that follows the strict rules of temple construction and serves as a temple for practitioners, it has a significant role in a cluster of the 276 Devara Paadal Petra Shiva Sthalams and is the 32nd Shiva Sthalam in Thondai Nadu. Il suit les principes principaux du Vastu et est orienté selon l'axe est-ouest, possède un grand réservoir d'eau et les deities communs sont présents. Il suit le calendrier des festivals, qui est aligné avec le Karthigai Murugan, Kartigan Skandam star.
Même cette description de base des éléments centraux nous donne une idée de la place du temple dans le cadre cosmique plus large.
Micro et Macro Cosmos
Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est intégré dans un amas de galaxies, qui font partie du superamas de Laniakea et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir beaucoup de ces éléments, leurs mouvements, et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné à la vie un point de référence. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme le vol des oiseaux ou le howling des chiens. C'est ce sens du cosmos qui suit un rythme beau et complexe qui nous fait réaliser qu'il existe des forces extérieures à nous qui sont bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ces forces, principes et énergies descendent sur nous et interagissent en nous. C'est l'origine de presque toute la mythologie. Les étoiles sont généralement associées aux dieux et aux propriétés qu'ils représentent ; elles apparaissent et disparaissent dans des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles... Lorsque les astrologues tentent de comprendre les grandes tendances, ils regardent ces énergies et la manière dont elles interagissent dans notre monde, en réalisant qu'il existe une vaste conscience dont nous ne sommes qu'une petite partie. Mais au sein de notre conscience, nous pouvons saisir la vastness dans une certaine mesure. Brahman - Atman, Purusha - Prakriti, Jeevatman - Paramatman, Shiva - Shakti, se reflètent les uns les autres dans le micro et le macro cosmos.
Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand schéma rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et nous demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther. Les éléments ne doivent pas être compris comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primaires dotés d'une multi-activité complexe. La terre est le parfum, le sol, la roustesse et la force. L'eau est le goût, l'écoulement, la conscience et l'océan de la vie. Le feu, c'est la vue, la chaleur et la lumière, l'excitation et la destruction. Air is touch, feel, the atmosphere, also the breath of life, prana and holds the force of wind. L'espace est le son, la vibration du cosmos qui met en place la scène pour toutes les manifestations à jouer à partir du bindu.
Corps
Une fois que j'ai réalisé que mon existence sur cette planète est dotée de l'être vivant, que je fais partie d'une VIE et que je suis capable de conscience, je suis devenu plus pleinement conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins, et il soutient mes expériences et mes besoins. Ce corps physique avec les bras, les yeux, le nez, la bouche, les oreilles, la peau, les cheveux, les jambes, les pieds, les mains, les organes de plaisir et les organes excrémentiels me donne les sens internes du toucher, du goût, du regard, du son, de la parole, du son, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. Les différents niveaux de l'esprit et du cœur sont capables de synthétiser ces sens internes : focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience, et communication.
Le corps est un outil qui nous permet d'accéder à des plans supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Cependant, je peux faire l'expérience de moi-même en tant que personne ; mon existence en tant que personne n'est pas limitée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut se promener, je peux penser à des choses qui sont (non) présentes, j'ai de la mémoire et de l'imagination. Je peux m'expérimenter en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où suis-je originaire ? Qui m'a fait ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan directeur de ce monde à explorer est le système des 25 impurs Sāṃkhya tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est surtout organisé dans les Sankhya tattvas (dualistes) ; si nous incluons les tattvas purs et mixtes du royaume de la spiritualité supérieure tels que Shiva, Shakti, Iswara... et si nous incluons ensuite les tattvas de Shakti : Maya, Kala, Vidya, etc..., nous sommes alors dans les 36 Tantra tattvas de pratique spirituelle.
Vibration
Mais au cœur de toute existence se trouve la vibration. Toute l'énergie dans le macrocosme est vibration, toute l'énergie de la vie est vibration, et tous les éléments sont vibration. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva, du garbha griha, ou du symbole du bindu sur la tête, est l'endroit où tout est réuni. C'est ici l'origine ; elle nous donne accès à un plan d'immanence (non-dualiste). Il se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients mais que nous ne connaissons pas.
La complexité extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à fournir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Il est conçu de manière si ouverte qu'il permet idéalement d'accueillir et d'inviter les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Vedas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans la pratique quotidienne.
Temple d'Irumbai
Le temple Sri Mahakaleswarar à Irumbai suit la disposition classique d'un temple telle que décrite dans les Agamas. Lorsqu'on entre par l'entrée sud, à l'extérieur de l'entrée se trouve un sanctuaire avec Ganesha, le destructeur d'obstacles, pour lequel le dévot montre son premier respect. En entrant dans le temple, beaucoup de gens font la Pradakshina, la marche sacrée, qui est une circumambulation. En allant dans le sens des aiguilles d'une montre, il s'agit souvent de trois promenades autour du temple. La première est une marche où l'on regarde les déités-regarder "à" peut paraître un peu impropre car il s'agit plutôt d'une contemplation ou d'une vision au-delà de la surface de la sculpture derrière ce qu'elle manifeste, c'est-à-dire la présence de la déité. Aurobindo décrit cela comme la bhakti. En récitant le mantra de la déité et en offrant les fleurs ou la nourriture que le dieu préfère, on se connecte à la déité et on reçoit les bénédictions. Le deuxième tour peut permettre au dévot de se concentrer sur le monde intérieur ; il est plus introspectif, plus méditatif. Le troisième round peut permettre de se connecter avec d'autres visiteurs, la communauté et les éléments.
Au centre se trouve le grabha griha (womb, sanctum intérieur) avec la divinité principale, la murti, qui dans le cas d'un temple Shiva est généralement un Shiva lingam. Le garbha griha fait face à l'est, vers le lever du soleil. Elle est recouverte d'un rideau pendant les rituels de lavage. Devant elle se trouve l'Ardha Mandapa, réservée aux pujari et à ceux qui participent à des pujas spéciales. En suivant le plan du sol vers le soleil levant, on trouve le Mandapa, utilisé par les pratiquants et les dévots pour faire leurs offrandes ou s'asseoir en méditation. Sur le côté nord du Mandapa se trouve le sanctuaire de Devi pour Shakti. A l'extérieur, sur l'axe bramasutra, se trouve le Nandi, le véhicule du dieu dans le cas de Shiva, le taureau suivi par le Kodi maram/Dvajasthamba, le drapeau ou la navette qui relie au cosmos. Et enfin, le Bali Pitha, la pierre de sacrifice, où l'on sacrifie son propre ego. Le temple est entouré d'un mur. Sur le même axe traversant le mur, il y aura l'entrée avec un gopuram.
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