Auro Art World a organisé une série de six conférences au Centre d'Art multimedia room à Auroville. Ces conférences, dirigées par le Dr Christoph Kluetsch, explorent les liens entre l'art, la philosophie et la spiritualité, en rapprochant les traditions orientales et occidentales pour éclairer les questions éternelles de l'existence, de la conscience et de la créativité. La série est proposée le premier mardi de chaque mois.
Quatrième lecture - mardi 7 janvier 2025 à 5h du matin
Qui, dans notre conscience, fait l'expérience des sensations ? Comment les sensations sont-elles synthétisées ? Comment la matière, les vibrations, la conscience et le soi se connectent-ils ? Et comment pouvons-nous partager des sensations à travers l'art ? Sri Aurobindo a introduit la notion inhabituelle d'intermiscence à un point central de son interprétation de la Kena Upanishad. Ce concept invite à une spéculation approfondie sur le pouvoir de l'art et fournit un outil fondamental pour comprendre les théories postmodernes telles que la réinterprétation provocatrice des notions de concept, de perception et d'affect par Gilles Deleuze. La logique de la sensation (Deleuze) est une analyse des forces à l'œuvre dans la peinture moderne comme une rencontre. Il deviendra évident que l'interprétation d'Aurobindo de la Kena Upanishad en tant que texte clé du Vedanta peut faire place à l'un des penseurs postmodernes rhizomatiques les plus profonds.
A un niveau plus profond, nous voulons explorer comment l'idée d'Aurobindo selon laquelle les sensations peuvent 'fonctionner sans organes corporels' se rapporte à la notion de corps sans organes (BwO) de Deleuze. Les deux philosophes mettent l'accent sur les forces de la conscience sur un plan d'immanence.
Transcript :
Je pense que je vais commencer doucement. Bonjour, je vous souhaite la bienvenue. Merci d'être venu. J'ai fait une série de conférences ici au cours des derniers mois. C'est, je pense, la quatrième conférence que je fais. Elles ne sont pas vraiment liées ; elles portent toutes sur des sujets différents. L'une portait sur les temples, l'autre sur l'art rétinien, l'autre sur les pommes et les mangues - juste des sujets que je trouve intéressants.
La découverte des Upanishads a été une expérience saisissante. J'ai réalisé que non seulement les Upanishads sont au moins aussi profondes que certaines des philosophies occidentales les plus profondes que j'ai lues, mais qu'elles abordent en fait un grand nombre de questions que je recherchais. L'une d'entre elles était la question "Qui voit quand on voit" ? Je veux donc explorer cela un peu. Je vais parler un peu de la Kena Upanishad. Je ne l'enseigne pas en tant que philosophe, car je n'ai pas l'expertise pour aller trop en profondeur, mais je vais l'utiliser comme matériau. Ensuite, je veux le confronter à la philosophie de la Gilles DeleuzeIl s'agit probablement de l'un des penseurs postmodernes les plus prolifiques du XXe siècle.
Le site LaocoönLa statue de la Vierge Marie, datant d'environ 27 ans, est probablement l'une des sculptures les plus célèbres. Winckelmann a écrit à son sujet, et la phrase clé qui lui est associée est "noble simplicité et calme grandeur". La manière dont les corps s'entrelacent, comme lorsque Laocoön combat le serpent pour protéger son fils, capte vraiment une grande partie de l'énergie et de l'essence qui nous définissent en tant qu'êtres humains, et l'exprime d'une belle manière qui captive le spectateur.
Alors, quand je regarde Kena Upanishad, j'ai souligné quelques points : "Qu'est-ce qui donne la vue à l'œil et l'ouïe à l'oreille ?" Je n'ai probablement pas besoin d'expliquer beaucoup de choses sur cette Upanishad aux gens ici, mais elle nous rend conscients du fonctionnement de nos sens et de la force qui les lie. Elle nous conduit à la méditation et à la réflexion sur la relation entre les sens et le corps. Brahman et Atman. Sri Aurobindo a écrit un commentaire extraordinaire sur la Kena Upanishad, que j'ai lu à plusieurs reprises. C'est incroyablement prolifique, d'une profondeur presque infinie.
En regardant l'art du 20ème siècle, on peut se poser la question : Qu'est-ce que l'art fait ? Qu'est-ce qu'il capture ? Un exemple est Vincent van Goghqui a peint des chaussures. Martin Heidegger a écrit sur ces chaussures, en disant qu'elles capturent l'essence même de la "shoeness". Il souligne comment nous pouvons voir la terre sous les semelles, comment elles sont portées. Un autre exemple est Paul CézanneIl y a quelque chose de significatif dans le fait de peindre une pomme plutôt que de simplement la manger. Platon, dans l'Antiquité, s'est fameusement moqué des artistes, les appelant des lions : si tu peins une pomme, tu ne peux pas la manger, donc dans un sens tu déçois les gens. Mais Cézanne pourrait indirectement répondre à cela en peignant des dizaines de natures mortes avec des pommes, pour montrer qu'il est possible de se plonger dans notre propre manière de voir et de créer de l'art, et de réfléchir sur le monde.
Lorsque j'ai étudié les commentaires de Sri Aurobindo, j'ai trouvé quelques idées qui m'ont vraiment éveillé. Par exemple, voici l'une de ces idées : si nous supposons que les sens physiques agissent à travers un corps physique, nous pouvons expliquer les phénomènes physiques de cette manière. Cependant, cette action est only une organisation du fonctionnement intrinsèque de la sens essentiel.
Et j'ai lu ceci en pensant, "Wow, c'est Sri Aurobindo, parlant de la Kena Upanishad, discutant essentiellement d'un 'corps sans organes', qui est généralement associé à la façon de penser de Gilles Deleuze. Et le voici !" Je me suis demandé ce qu'il voulait dire, à savoir qu'on va à l'essence même de la sensation et qu'on en parle d'une manière qui nous permet de penser au-delà d'un corps, au-delà de notre notion habituelle d'organes.
Il est beaucoup moins courant de penser le corps de cette manière. Et Deleuze fait une proposition pour considérer le "corps sans organes" comme quelque chose qui amène la pensée dans l'art. Il utilise Francis Bacon par exemple, un célèbre peintre britannique connu pour ses personnages distordus qui expriment la douleur et la détresse, la souffrance du 20e siècle. Mais ce que dit Deleuze, c'est que lorsque nous regardons une peinture de Bacon, ce que nous voyons est le actual sensationIl ne s'agit pas seulement du visage ou de la façon dont les cheveux volent, mais d'un niveau inférieur, d'un travail intérieur sur la sensation que peut avoir une personne en détresse. C'est montré par ce qu'il appelle la "logique de la sensation".
Alors, en reprenant ce terme - "logique de la sensation" - dans les Upanishads, que se passe-t-il ?
Sri Aurobindo, dans son commentaire sur le Kena Upanishadfait une distinction entre cinq éléments différents. C'est une idée assez complexe. Je suis tombé sur le mot "intermissence" parce que je ne savais pas ce que cela voulait dire. Quand je l'ai regardé, j'ai vu qu'au moins trois livres dans le monde l'utilisaient. C'est un mot très obscur, mais un terme anglais valide (bien que dépassé).
Lorsqu'Aurobindo parle de la sensation en relation avec la Kena Upanishad, il évoque bien sûr les cinq sens et les cinq éléments, en les intégrant. Il commence par dire, tout d'abord, nous avons rhythmqui est sonore. Deuxièmement, nous avons intermissenceCe "flowing into each other", qui est le toucher. Si je touche une surface, alors ma peau et la surface de l'objet s'écoulent l'une dans l'autre à un certain degré - autrement, je ne serais pas capable de le toucher. Quelque chose arrête mon corps et me fait comprendre qu'il y a quelque chose d'autre.
Le troisième est shapequi se rapporte à la vue. La quatrième est tasteimpliquant "upflow," ou eau. Le cinquième est le décharge ou compression de la force et du mouvementIl fait référence à des atomes odorants qui s'évaporent de l'objet et sont reçus par mon nez. Au-delà de ces corrélations, il y a quelque chose de plus profond, comme le note Aurobindo. Il explore comment ces sens fonctionnent à un niveau profond.
Ainsi, à nouveau, la corrélation est
- Rythme = son
- Intermissence = toucher
- Shape = Sight
- Touche = Upflow/Water
- Compression/Discharge = Odeur
Je me suis demandé quel exemple d'art du 20e siècle pouvait illustrer cela. En 2009, je me suis rendue à la Tate Modern de Londres pour l'installation Comment c'est by Miroslaw Balka. Dans le Turbine Hall, il y avait ce conteneur noir massif, complètement sombre à l'intérieur. On y entre, et c'est vraiment un voyage à l'intérieur de soi-même. Les gens se déplacent lentement. A la fin, vous vous retournez, et la lumière entre. Vous voyez tout le monde s'approcher de vous, lentement, et vous voyez comment vous avez dû vous regarder en entrant. Il y a donc cette interaction entre la perception et la conscience de soi.
Sri Aurobindo, dans son commentaire de la Kena Upanishad, affirme que tous les sens ont une sorte de unité complexe. Ils ne sont pas des compartiments séparés - partager ici, voir là, goûter là, tous dans des boîtes isolées au sein d'un être humain. Au contraire, il s'agit d'une unité complexe au cœur de la personne.
Ainsi, d'une certaine manière, la vue est liée à l'ouïe, au goût et au toucher, et ils fonctionnent tous les uns sur les autres. Je ne veux pas entrer dans des discussions scientifiques ou philosophiques modernes sur "Et si quelqu'un est aveugle ou sourd ?", ce qui peut soulever des questions intéressantes, mais au fond, il reste valable que lorsque nous parlons de conscience, lorsque je parle de my l'expérience du monde, ces sens se rejoignent. Un peu comme je l'ai dit précédemment : dans les termes de Sri Aurobindo, il y a le rythme, l'interdépendance, la forme, la "force montante" (liée au rasa), et la compression de l'énergie. En quelque sorte, ces aspects se combinent.
Ainsi, lorsque nous demandons "Qui voit quand on voit ?", il s'agit vraiment de la conscience derrière chaque chose, que vous l'appeliez ma conscience, votre conscience, ou Brahman en manifestation. Il y a une conscience plus large dont nous faisons partie, et nous participons à cette manifestation, permettant ainsi au monde de se "sentir".
Un autre exemple est James Turrellun célèbre artiste américain de la lumière. Son site Cratère Roden project a été dans les travaux pendant des décennies ; ce n'est que récemment que quelques personnes l'ont vu, et je n'y suis, malheureusement, pas allé moi-même. Il construit ces espaces qui s'ouvrent sur le ciel, effaçant les frontières entre moi-même, l'espace que j'habite, et quelque chose de plus profond - le cosmos, les étoiles, le silence. Certaines de ses installations travaillent sur la ligne très fine de la perception de la lumière en soi et par soi-même, tamisée à un point tel que tu commences seulement à la voir. Dans ce processus, votre esprit passe par différents niveaux d'être - ce que certains pourraient appeler les chakras ou les sept couches. Dans la pensée indienne, nous pourrions les appeler prana, esprit rationnel, vijnana, vision philosophique, sat-chit-ananda, et ainsi de suite. L'Upanishad nous guide dans la prise de conscience de ces couches sensorielles et perceptives.
Les images sont fascinantes lorsque vous y pensez de manière philosophique, et pas seulement comme des représentations, comme une peinture de quelque chose. Les images sont aussi ce qui apparaît sur notre rétine lorsque nous percevons. Nous les avons en mémoire, dans nos visions. Je te vois, tu me vois - nous nous voyons les uns les autres. Il y a une façon de penser les images comme la couche fondamentale de notre existence, parce que tout ce que j'ai vraiment du monde, c'est ma perception de celui-ci. Je n'ai pas directement "le monde" dans mon esprit ; j'ai une sensation de quelque chose, et c'est une image.
Henri Bergson est un philosophe qui a été très radical à cet égard, et c'est l'un des très rares philosophes occidentaux à reconnaître Sri Aurobindo. Bergson dit essentiellement que notre conscience ne s'occupe que d'images. Tout est une image - ton objet, cet objet, toi, moi. Même mon corps est une image particulière, parce que la conscience n'a accès directement qu'à ces images. Nous n'avons pas d'accès direct à la "matière" dans notre conscience. La science moderne peut parler de la matière d'un point de vue analytique, mais dans nos actual expérience consciente, il n'y a que cette série d'images.
Ces images s'étendent aussi à notre mémoire. Je peux te dire ce que j'ai fait hier ; ces souvenirs sont constitués d'images. Yesterday n'existe plus dans le monde actuel - il est simplement mort - mais j'ai des images de lui. Ainsi, dans un sens très phénoménologique, il est utile de faire une pause et de considérer que tout ce que nous avons est cette interaction d'images, ici et maintenant.
Nous pouvons faire sens des images de plusieurs manières. Nous pouvons les contempler, les comparer, agir sur elles, ou même nous en éloigner. Il y a quelque chose de très particulier à propos de l'image de mon corps par rapport à toutes les autres images qui peuvent agir sur lui. C'est une observation extraordinaire de Henri BergsonSi vous suivez le chemin des Upanishad en direction de votre propre corps, vous faites essentiellement ce que Bergson décrit en traitant votre corps comme une image. Et le fait que nous puissions agir sur d'autres images se retrouve dans la méditation à travers les Upanishads, qui mettent toujours l'accent sur la force derrière tout cela. Bergson, Deleuze et d'autres peuvent en parler différemment, mais les Upanishads l'appellent Brahman ou ce principe plus profond.
Mark Rothko en donne un bon exemple dans ses peintures à champs de couleurs. On pourrait dire que si vous avez vu un Rothko, vous les avez vus tous les deux ou trois champs de couleurs rectangulaires se rapportant les uns aux autres. Mais si vous visitez une grande rétrospective Rothko, vous en verrez des dizaines et cela vous frappera. La tension entre les couleurs et la manière dont elles flottent sur un fond de couleur créent un effet de contraste. champ de la sensation. En termes picturaux, ce champ de sensations est proche de ce que l'on peut voir dans les films. Gilles Deleuze se réfère à la plan d'immanence-la couche la plus fondamentale. Vous pourriez penser à cette couche comme à Brahman dans le Advaita sens : "Il n'y a qu'une seule réalité", qui se déploie dans la complexité. Cette complexité est nécessaire à toute chose pour être mise en mouvement. Une fois mise en mouvement, l'expérience devient possible, et c'est ainsi que l'existence acquiert un sens d'elle-même.
Un tel déroulement ne peut se produire que par le temps, par la durée, par un mouvement réel. Les gens disent souvent que la Terre est l'endroit où les choses "descendent" pour être travaillées - que vous l'appeliez conscience divine, âme, ou autre chose. Elle doit prendre une forme concrète dans la réalité pour s'expérimenter et évoluer. Visuellement, pour moi, c'est ce que suggèrent les champs de Rothko.
Maintenant, passer au concept de la corps sans organes dans le sens de l'immanence : considérez ceci comme une illustration-Deleuze ne parle pas spécifiquement de cette façon, mais c'est une image utile. Quand Deleuze discute de la plan d'immanenceIl le voit comme ayant un champ transcendantal où l'action et la réalisation sont possibles, où la "création de sens" peut avoir lieu. Ce n'est pas seulement le monde matériel dans lequel nous marchons, mais un niveau inférieur qui permet aux choses d'émerger de manière différente.
Deleuze donne souvent l'exemple d'un œuf : au début, vous avez l'œuf et le blanc, qui semblent être une masse informe. Beaucoup d'entre nous le mangent au petit-déjeuner sans y réfléchir à deux fois, mais si on le laisse incuber, il y a déjà du poulet dedans, au sens virtuel du terme. C'est le concept du "corps sans organes" : l'œuf contient déjà le poulet, même si ce n'est pas encore réalisé.
Par le même jeton, mon corps ou ton corps est un corps qui travaille avec les sensations, la conscience et l'esprit d'analyse. Nous entrons dans le monde, nous nous connectons les uns aux autres, nous parlons, nous formons des communautés, nous développons des institutions, nous élaborons des systèmes de connaissances et nous créons des sciences et des arts. Grâce à tout cela, nous produisons la complexité des sociétés modernes. Nous réfléchissons à la réalité d'une manière analytique, en disséquant, en remontant et en construisant. Nous inventons des ordinateurs et des projecteurs pour des réunions de ce type. Ce faisant, nous générons de nouvelles intensités, de nouvelles connexions, de nouvelles manières d'être.
En interagissant avec ces systèmes - institutions, processus électoraux, lois - il en résulte quelque chose qui fonctionne de manière autonome. Il peut améliorer nos vies ou les rendre pires. Mais il fonctionne comme un body en soi, une agence dans notre réalité qui agit comme un "corps sans organes". C'est le pouvoir de Deleuze et Guattariils analysent comment la société fonctionne (ou ne fonctionne pas), en décrivant les problèmes comme une maladie dans ce corps. Reconnaître la maladie est la première étape pour parler d'un remède.
L'analyse de Deleuze et Guattari du capitalisme et de la schizophrénie utilise fondamentalement cette idée de voir la société comme un corps qui ne fonctionne pas correctement-un corps qui est "malade". Une fois que vous reconnaissez qu'il y a quelque chose qui ne va pas dans le système complexe, vous pouvez parler de la manière de le réparer. Mais d'abord, vous devez comprendre qu'il ne s'agit pas simplement pour vous ou moi de faire un ou deux changements.
Moving to a more primary level with Deleuze, he talks about percepts, affects, et concepts. Si nous voulons comprendre comment ces réalités se connectent à notre conscience, nous avons besoin de reconnaître ces catégories. A percept n'est pas seulement ma perception. Lorsque je regarde ce stylo, il y a une perception d'un stylo, ce qui signifie que ma conscience est dirigée vers lui, et en même temps, le stylo "se présente" à moi. Vous, en regardant sous un autre angle, vous voyez l'autre côté de la chose. Deleuze appelle ce "quelque chose" pré-personnel une percept-prior à notre perception individuelle, et pas simplement l'objet lui-même.
Deleuze affirme que ces concepts sont semblables à ce que Bergson pourraient être appelées "images". Nous pourrions penser à elles comme à des "sens intérieurs". Si vous allez dans les Upanishads, vous pouvez aller beaucoup plus loin. Essentiellement, les perceptions sont quelque chose avec laquelle nous pouvons travailler ; le domaine de l'art s'y plonge directement.
Similarly, affects sont des émotions - peur, joie, amour, douleur - qui se produisent avant même que j'en sois conscient. Elles sont déclenchées de manière pré-subjective dans mon système nerveux. L'idée de Deleuze est donc que si nous regardons l'interaction complexe entre le monde extérieur et mon être intérieur - entre mes sensations, la manière dont ma conscience est composée d'images, de perceptions et d'affects - nous pouvons alors voir comment celles-ci peuvent être retravaillées ou réarrangées. Cela conduit à une "logique de la sensation", ce qui est une forme de mouvement étrange et peu de philosophes le font. Deleuze est unique à bien des égards ; on pourrait même l'appeler une sorte de "philosophe de l'advaita", même s'il le décrirait comme une "immanence matérialiste". Il est non-communiquant sur le fait qu'il s'agisse de conscience ou de matière, disant qu'il s'agit juste d'un plan sur lequel les choses se produisent.
Paul Cézanne illustre parfaitement cette fragmentation de notre perception. Il a peint Mont Sainte-Victoire environ soixante-dix fois, brisant la scène en coups de brosse. Aucun de ces coups individuels ne représente quoi que ce soit en soi. Ce n'est qu'ensemble qu'ils forment ce qui ressemble à un champ, une montagne, des arbres, des maisons. Mais ce n'est pas du réalisme photographique. Nous devons réfléchir : Comment est-ce que j'assemble ces strokes pour voir le paysage ? C'est presque un processus méditatif - une rencontre profondément spirituelle avec la réalité.
Retour à Francis BaconSi nous considérons les perceptions, les affects, les sensations et la distorsion, et si nous regardons l'un de ses triptyques, nous voyons immédiatement une structure formelle et rythmique de trois images. Cela rappelle une pièce d'autel occidentale traditionnelle. Nous pourrions voir la même entité répétée, mais le corps représenté est très différent d'un corps humain normal - il est réduit ou déformé. Il semble que alivemais pas d'une manière directe et représentative. Je peux ressentir le mouvement, le comprendre et sympathiser avec les effets qu'il produit. Nous voyons une conscience pré-subjective de l'affect rendue visuellement dans ces perceptions.
Deleuze utilise parfois des diagrammes pour illustrer cela. Il parle de strates géologiques-Comme la Terre a du magma en fusion à l'intérieur, avec des couches de pierre formant la croûte, et des plaques tectoniques se déplaçant pour créer des montagnes. Grâce à ce processus de pliage, les intérieurs et les extérieurs se forment. Une fois qu'il y a un pli, il peut vibrer, donnant lieu à un dialogue, un rythme et un refrain.
À l'intérieur de la Terre, vous avez du magma. Comme la planète se refroidit et se solidifie, différentes couches de pierre se forment. Ensuite, il y a des mouvements tectoniques - des continents qui se rapprochent ou s'éloignent l'un de l'autre - qui créent des montagnes et des plissements. Eventually, things fold, and when they fold, you get an inside and an outside ; there's a sense of identity forming within this fold.
Une fois que tu as cela, les choses peuvent vibrer, entrer en dialogue, ou trouver un rythme. Par exemple, si je tape sur une surface et que tu tapes en réponse, ces deux tapes peuvent lancer une session de batterie - c'est un rythme partagé. Ce rythme crée quelque chose, peut-être un territoireun domaine dans lequel nous nous retrouvons. Souvent, les rythmes de batterie sont utilisés pour signaler aux autres que des personnes sont présentes - pour inviter, pour faire peur, pour attaquer ou pour célébrer. Dans tous les cas, il définit un territoire, et à l'intérieur de ce territoire, des événements sociaux se produisent.
Cela se rattache à une partie de la philosophie de l'art de Deleuze qui affirme que l'art est en fin de compte une intersection de différents plans de connaissance. Il décrit une plan d'immanence, a Plan des conceptset encore un autre plan. Pensez-y en termes de vastes plans conceptuels pour penser le monde. Si vous les croisez à un niveau très abstrait, vous créez un intérieur et un extérieur, comme si vous construisiez une maison, au sens métaphorique du terme. Vous vous entourez d'art, de livres, d'idées, de gens ; vous avez un système de croyance et une manière de vous ancrer dans la réalité ; vous vous rapportez à la nature d'une manière spécifique, vous mangez certaines choses, vous vous souciez de certaines choses.
C'est ainsi que se déroule le plan de l'immanence en termes deleuziens. En termes Upanishadiques, cela pourrait être Brahman se mettant en existence. Ce n'est pas une interprétation exhaustive, mais c'est une façon de le décrire.
Pour illustrer cela, considérez un vol d'oiseaux, comme les sept sœurs ou les oiseaux myna. Leur vol et leur chuchotement sont rythmés. Ils créent un territoire et y invitent d'autres personnes. Parfois, un autre oiseau les rejoint, parfois non. Ils se déplacent, se réarrangent, et ainsi de suite.
Venant vers la fin, révisons le Kena Upanishad. It doesn't actually start with seeing ; it start with speech : "By whom impelled does this word [speech] arise ?" En d'autres termes, qui parle quand je parle ? Ce n'est pas vraiment "moi". Nous connaissons cette idée grâce au motif du Le tambour de ShivaLe mot "syllabes" est le début du mot lui-même.
Sri Aurobindo, dans son commentaire sur la Kena Upanishad, écrit :
"Brahman exprime par la parole une forme de présentation de lui-même dans les objets du sens et de la conscience, qui constitue l'univers, tout comme la parole humaine exprime une image mentale de ces objets".
Ici, Brahman se concentre sur les objets par le biais du mot, et les humains se concentrent également sur les objets par le biais du mot - bien qu'ils le fassent évidemment de manière très différente. Brahman s'exprime à travers le sens et la conscience, constituant l'univers.
En cherchant une contrepartie occidentale, je me suis souvenu Eduardo Kacun artiste multimédia sud-américain, et son projet expérimental appelé Genesis. Il travaille avec la bactérie E. coli, en faisant de l'épissage dans un nouvel art du code génétique-ADN, dans un sens. C'est un domaine controversé en soi, mais il reflète ces questions de création, d'expression, et ce que cela signifie de faire exister quelque chose à travers un "mot" ou un code.
Eduardo Kac a repris une phrase de la Bible dans la Genèse-"Que l'homme domine les poissons de la mer, et les oiseaux de l'air, et tout ce qui vit sur la terre"-ainsi, quand on parle de la Genèse, "Au commencement était le verbe", et à la fin de la Genèse, il y a cette notion de pouvoir de l'homme pour dominer la terre. C'est une compréhension très différente de la manière dont les mots peuvent être utilisés. Sri Aurobindo parle souvent des mots comme du moyen le plus puissant de manifester, de faire exister quelque chose. Dans la pratique spirituelle, on utilise les mots et les mantras pour se transformer soi-même ; la vibration et le son des mots créent la réalité. Brahman forme le monde à travers les mots.
Ce que j'essaie de faire ici, c'est de croiser ces observations profondes de la Kena Upanishad et l'interprétation extraordinaire de Sri Aurobindo, en regardant "Qui ressent quand il ressent ?" et en le reliant à la pensée postmoderne. Les deux s'informent mutuellement très bien. Cela m'aide à comprendre ce qu'est l'art en fin de compte, à un niveau très profond - l'art peut être transformateur. Je suis sûr que la plupart d'entre nous ont fait l'expérience de regarder une œuvre d'art pendant des heures, sans savoir pourquoi, mais en ressentant qu'elle nous a fait quelque chose. Notre esprit entre dans cette œuvre d'art, entre dans son plan de sensation, cette logique de la sensation, au-delà de la narration-beyond, "Oh, c'est l'artiste, c'est le sujet, voici l'histoire". Il s'agit plus de really voir. "Qui voit quand on voit ?" est la question. Quand on s'engage avec une œuvre d'art, quand on essaie vraiment de voir et d'observer, c'est là que la transformation peut se produire.
Des commentaires ou des questions sur le "corps sans organes" ? C'est un concept très célèbre associé à Gilles Deleuzele philosophe français postmoderne. Il l'a emprunté à Antonin Artaudqui était connu au début du 20e siècle comme acteur et théoricien du théâtre. Artaud a écrit sur le "théâtre de la cruauté". C'était une manière de créer un choc, d'exposer le corps à des forces qui nous propulsent dans le fait d'être affecté. Le film lui-même est une autre manière de traiter les perceptions qui évoluent sous la détresse, comme dans "le théâtre de la cruauté". On se rattache à ces forces -c'est la torture ou le conflit dans un certain lieu-et tout cela s'étend à cette idée précoce du "corps sans organes".
Somehow, tout cela fait écho à l'analyse de Sri Aurobindo de la Kena Upanishad. Ne me demandez pas pourquoi, je l'ai juste trouvé frappant. Deleuze est arrivé des décennies plus tard, et je suis sûr que Sri Aurobindo ne pensait pas au théâtre de la cruauté. Mais il y a un chevauchement étrange.
DISCUSSION :
Audience :
Ensuite, il y a cet autre point dans les Upanishads à propos de "voir" ou "vision". En anglais, nous disons "I see what you mean". William Blake a dit de manière célèbre, "To see a world in a grain of sand, and a heaven in a wild flower". Comment voyez-vous le monde dans un grain de sable ? Il ne parle pas de regarder à travers un microscope ; il parle d'un autre jeu d'yeux. Et vous avez Maître Eckhart au 13e siècle, disant, paraphrasant, "L'œil avec lequel je vois Dieu est l'œil avec lequel Dieu me voit". C'est un type de relation totalement différent.
Oui, exactement.
One more mention : l'artiste qui a utilisé des coups de brosse pour indiquer une montagne était Paul Cézanne. You said he painted it 70 times in a meditative process ?
Yes, he painted the same mountain-Mont Sainte-Victoire70 fois, peut-être sous des angles différents. Il vivait près de lui, se promenait, choisissait différents points de vue, mais restait essentiellement sur le même sujet. Au cours de cette série, il est devenu de plus en plus abstrait. Il est considéré comme le père de Cubism-Picasso was heavily influenced by him- one of those breakthrough artists like Kandinsky, seulement plus tôt.
Membre de l'audience :
Et l'artiste qui réalise ces images déformées - parfois, c'est désagréable à regarder. Il provoque quelque chose qui n'est pas un sentiment de joie. C'est comme le "théâtre de la cruauté". Je comprends que c'était le but : créer ce genre de réaction. Ces œuvres ont été peintes pour les musées. Elles pouvaient être commercialisées. Au cours du siècle dernier, beaucoup d'art moderne va dans ce sens : la beauté au sens traditionnel est souvent abandonnée. Il y a encore un marché pour cela, mais il se concentre sur la création d'un choc ou d'une perturbation. Elle reflète ce que l'artiste voit à l'intérieur de lui-même.
J'ai regardé un documentaire sur un tel artiste ; son studio était un désastre. Il était clairement dérangé, mais on le place toujours très haut dans le monde de l'art, on l'appelle même un génie. Avec le temps, j'ai commencé à changer mes goûts. L'un de mes artistes préférés était Burri-I'm sure you know him, Alberto Burril'italien. L'une de ses œuvres était... eh bien, elle représente une grande douleur. Elle reflète ce que le monde traverse en ce moment. Cette douleur est mise sur la toile.
Bien sûr, les gens peuvent aller voir un film Disney s'ils veulent s'évader du monde. Ce type d'art, cependant, représente une réalité dure. Il provoque une réaction. Peut-être nous aide-t-il à affronter le fait que le monde est en souffrance et nous inspire-t-il à le changer. Après les Lumières en Occident, l'idée est apparue que la spiritualité, la religion ou toute autre pensée non scientifique devait être mise de côté, ce qui faisait partie du processus des Lumières. Mais il y a une tournure intéressante sur le mot "enlightenment", presque l'opposé de ce que nous pourrions signifier dans un sens spirituel.
Lecturer (répondant) :
Oui, je pense qu'après les Lumières, l'art a pris ce train en marche : il s'est engouffré dans le moche, le douloureux, le dérangeant, l'inhabituel, le provocant- tout ce que l'esprit rationnel peut examiner et dire, "Ceci est de la douleur, ceci est de la perception". Et d'un point de vue moderne, originalité est souvent devenu le critère principal : il faut juste faire quelque chose de nouveau, que ce soit admirable ou non. C'est la logique que beaucoup suivent, mais personnellement, je ne pense pas que cette logique s'applique ici.
Membre de l'audience :
Quel est votre point de vue sur l'art, alors ? Quelle est votre définition ou votre signification de l'art ?
Maître de conférences :
J'ai dû redéfinir mon point de vue. Une partie de la raison pour laquelle je fais ces conférences est que je dis en partie adieu à certaines de ces hypothèses. J'ai été dérangé par cela pendant une décennie. Certes, j'ai d'abord été enthousiasmé par des artistes tels que Francis BaconVoir toute cette douleur. Mais à un certain moment, j'ai réalisé que si je regardais Bacon à travers Deleuze et par le biais de la Kena Upanishad et Sri AurobindoJe trouve quelque chose de plus profond que je veux garder. Je ne me soucie plus de l'engrenage de la modernité.
C'est un processus personnel et parfois douloureux. Nous devons également reconnaître que nous sommes inconsciemment accros à certaines émotions, parfois même désagréables. Nous recherchons des expériences ou des images, y compris l'art, qui alimentent ces émotions. Ces peintures peuvent donc être une manière pour les gens de se ressourcer.
Un autre membre de l'audience :
Concernant l'astrologie et les planètes : en sanskrit, le mot pour "planète" est "graha", ce qui signifie "à saisir". Les planètes elles-mêmes ne font rien, mais elles "saisissent" votre esprit et dirigent votre perception ou vos actions, en organisant certaines expériences pour vous. D'un autre point de vue, dans le corps, Saturne régit le système nerveux, et le système nerveux est la base de toute expérience que vous avez. Le Soleil régit les os, etc. Dans ce sens, vous voyez des parallèles avec le concept d'"affect" dont nous avons parlé, quelque chose de préexistant chez l'homme.
Un autre membre de l'audience :
D'un point de vue occidental, c'est peut-être nouveau, mais d'un point de vue oriental, c'est familier. Et à propos de l'Enlightenment que vous avez mentionné : J'ai récemment lu au sujet d'une réunion de toutes les religions du monde, y compris le Dalaï Lama et divers représentants chrétiens, et un prêtre a souligné que les Lumières étaient, d'une certaine manière, une "provocation" scientifique de certaines constitutions, mais nous avons été confus et avons pensé que cela signifiait le rejet de la religion dans son ensemble. C'est un malentendu tragique.
Conférencier (conclusion) :
Oui, en effet, c'est une confusion très tragique. Alright, thank you all for coming !
