Pendant la méditation, je regarde souvent ma pensée, laisse venir et partir les pensées et essaie de ralentir la pensée. Les pensées viennent et repartent, et souvent je ne comprends pas d’où elles viennent, ni pourquoi elles sont à un moment remplacées par une pensée tout à fait différente. Quelle chaîne d’associations est à l’œuvre ? Ces chaînes de pensées semblent aléatoires, déclenchées par des expériences qui résonnent encore et continuent d’être assimilées.
Cela me rappelle une pensée philosophique. Elle commence par une observation d’Henri Bergson. Il décrit le cinématographe, un appareil de la fin du XIXe siècle qui peut aussi bien enregistrer des films que les projeter. Le cinématographe enregistre beaucoup d’images par seconde. Dans la théorie du film, on parle de 25 Frames per Second ; prenons donc ce nombre. Donc 25 images par seconde. Lorsque tant d’images sont projetées les unes après les autres, nous avons l’illusion du mouvement : c’est la magie du cinéma. Bien sûr, le mouvement est seulement dans les engrenages du cinématographe ; le mouvement perçu des objets sur l’écran est un mensonge. Bergson est très clair là-dessus. Le cinéma ne pourrait pas capter la vie. L’Elan Vital ne se trouve pas au cinéma. Cela paraît d’abord évident.
Walter Benjamin
Walter Benjamin était un peu plus optimiste. L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique traite de cela. La photographie menace la peinture, peut-être… je n’en suis pas si sûr. L’aura se perdrait dans l’image techniquement reproduite, oui, probablement… mais c’est souvent déjà là que s’arrête la réception de Benjamin. Pourtant, Benjamin devient intéressant après, lorsqu’il parle du cinéma. Les 25 images par seconde libèrent les acteurs de la contrainte de la scène ; la coupe peut faire naître d’autres récits, l’espace et le temps deviennent objets de création artistique. L’art utilise de manière créative les possibilités du cinématographe.
Gilles Deleuze
Gilles Deleuze pousse en quelque sorte cela à l’extrême. Ses livres sur le cinéma sont légendairement incompréhensibles. Il commence par la discussion du cinématographe de Bergson. Deleuze partage l’analyse de Bergson, mais l’erreur de Bergson serait de ne pas avoir mené sa pensée jusqu’au bout. Les images fixes, qui ne peuvent produire le mouvement que comme illusion, n’ont absolument pas pour tâche de copier la réalité, d’être vivantes. Elles sont, selon Deleuze, des pensées sur celluloïd. Le cinéma est pure philosophie, la pellicule de la pensée fixée. Nulle part ailleurs la pensée n’est fixée de manière aussi réelle qu’au cinéma. Réfléchir au cinéma, c’est donc faire de la philosophie. C’est pourquoi les analyses de films de Deleuze sont si incompréhensibles. Si nous cherchons l’histoire derrière le film, nous nous trompons complètement d’endroit avec Deleuze. Mais si nous comprenons le film comme médium philosophique, alors Deleuze a placé la barre très haut.
Quand je médite, je regarde parfois mes pensées. Cela me rappelle la « théorie du film » de Deleuze (il ne l’aurait sans doute jamais appelée ainsi). Chez Deleuze, il n’y a pas de théorie ; pour lui, il n’y a que la pensée elle-même. Il y a apporté bien des choses, et, comme il le dit lui-même dans son ABCDaire, on peut déjà s’estimer très heureux si l’on a trouvé dans sa vie une poignée d’idées nouvelles. Le mouvement de la pensée est une aventure, la philosophie en est la forme la plus pure. Théorie : sa mort. Lire Deleuze, c’est le penser autrement. Le présenter pourrait peut-être même être une insulte.
En 2016, je suis allé en Inde pour la première fois ; j’ai appelé le voyage ReadingDeleuzeinIndia2016, j’ai retiré l’année, et c’est devenu le titre de ce blog. Pourquoi en Inde ? Parce que la manière de penser de Deleuze est, au bout du compte, profondément spirituelle. Il ne serait pas d’accord, mais cela lui ferait peut-être plaisir.
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