Je vis dans une société hypercomplexe. Je le remarque déjà dans les questions politiques et sociales, dont plus personne ne peut vraiment saisir la complexité. Nous pouvons nous accrocher à des principes, par exemple la justice, l’égalité, la liberté, l’attention aux autres, la durabilité, etc. Mais dès que l’on entre dans le concret, cela devient difficile. Dans un conflit, dois-je prendre parti pour l’un ou l’autre camp, ou existe-t-il une troisième possibilité ? Lesquelles de mes propres façons d’agir dois-je changer, et à quel point dois-je le faire radicalement, quelles en sont les conséquences ? Ou comment dois-je orienter ma vie ? Quelle responsabilité ai-je, quelles obligations et attentes, quels objectifs ? Tout cela est entrelacé avec des conditions sociales et économiques marquées par des conditions politiques. Comment pouvons-nous alors prendre de vraies décisions ?
Il me semble que nous sommes souvent, d’une certaine manière, prisonniers d’un réseau complexe. Si nous voulons changer quelque chose, cela tire ici et là, et en général les choses finissent par trouver un équilibre où nous ne voulons ou ne pouvons pas changer grand-chose. Discuter avec des amis aide, avec des spécialistes aussi, selon ce dont il s’agit.
Écouter
J’écoute beaucoup et, en général, les gens qui parlent ne veulent pas vraiment de réponse ; ils veulent simplement mettre un peu d’ordre dans leurs pensées à voix haute. C’est aussi tout à fait acceptable. Quand on écoute attentivement, l’autre trouve lui-même les réponses beaucoup plus vite. Écouter sa propre intuition, explorer le sentiment de fond, c’est souvent le plus difficile. C’est ici qu’il est le plus difficile de faire des compromis. C’est pourquoi les gens y regardent aussi le moins souvent.
Récemment, j’étais avec un groupe de personnes très différentes. Lors de la séance plénière finale, il a été dit que ce groupe était porté par un sentiment. Cette expression ne me quitte plus : « être porté par un sentiment ». Ce n’est certainement pas une impulsion, une réaction spontanée, ni un conflit profond, une douleur ou un traumatisme, ni un sentiment de désir ou d’euphorie… C’est quelque chose d’existentiel.
L’angoisse chez Heidegger
Pendant mes études, j’ai lu Heidegger ; sa mystique du langage m’a séduit. Cela m’inquiétait, mais c’était aussi irrésistible. À la question de savoir ce qu’est la métaphysique, il répondait par un sentiment, naturellement très réfléchi. Après de longs développements, il demande à un moment : où faisons-nous l’expérience du néant ? Selon Heidegger, nous ne pouvons, ne serait-ce que logiquement, y répondre de manière positive. Nous ne pouvons l’éprouver que dans un sentiment qui n’est pas réactif, mais existentiel. Heidegger dit : dans l’angoisse. Pourquoi l’angoisse ? Pourquoi le néant ? Pourquoi cette fixation sur la mort ? Il m’a fallu longtemps pour l’oublier à nouveau. Oublier est un art difficile. Mais ce que j’en ai gardé pour moi, c’est la compréhension qu’il est acceptable de ne pas répondre rationnellement à certaines questions. Ce fut pour moi une révélation.
Mystique
La pensée mystique m’est souvent très étrangère : les présupposés fondamentaux (l’axiomatique) sont souvent tout sauf transparents, la forme d’argumentation irrationnelle ou rhétorique, les vues intuitives, la prétention à la validité expansive. Il existe naturellement d’innombrables sortes de pensée mystique. Mais, au fond, il s’agit bien de dépasser les limites du savoir — et elles existent. Là où le savoir s’arrête commencent la théologie et la mystique. Là, nous sommes portés par des sentiments. C’est pourquoi ces systèmes de pensée parlent tant d’amour et de mort, d’expériences limites. Dans la « culture occidentale » marquée par le capitalisme, cela est devenu tabou. Ou plutôt, nous l’avons simplement désappris.
Savitri de Sri Aurobindo est une œuvre majeure qui a franchi cette limite. Son œuvre philosophique « La vie divine » tente de répondre rationnellement aux questions existentielles ; dans Savitri, il répond de façon mystique. À part Spinoza, peut-être, je ne connais aucun auteur qui ait tenté aussi radicalement les deux voies. Les écrits de sa compagne Mirra Alfassa complètent cela.
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