Mimesis – Rasa – représentation – expression – pensée
Antiquité classique
Depuis des décennies, j’essaie de repérer et d’éviter les pièges de la théorie de l’art occidentale. J’ai ensuite arpenté pendant de nombreuses années les domaines de la théorie des médias, où j’ai réfléchi à toutes sortes de formes de représentation, au caractère de l’information et aux possibilités d’interaction. Il m’a fallu longtemps pour m’approcher du sublime, jusqu’à ce que j’arrive enfin en Inde.
Dans l’Antiquité classique, il y a deux concepts importants que l’on peut rapporter à l’art : Mimesis et Aisthesis. Mimesis est le principe de l’imitation. Platon disait que, si nous imitons quelque chose qui est déjà un mensonge, puisque les ombres sur la paroi de la caverne ne sont qu’apparence, alors l’imitation n’est qu’un mensonge du mensonge, et donc dangereuse. Aristote était ici plus « moderne » : pour lui, Mimesis consiste à vivre des drames ; en partageant leur tension et en éprouvant la résolution des conflits, une catharsis est possible, nous pouvons ainsi apprendre, voire guérir et grandir.
Le second concept, Aisthesis, s’intéresse un peu plus profondément à la perception elle-même. Comment nos sens perçoivent-ils ? Qu’est-ce qui plaît à nos sens ? Quels sentiments suscitent-ils ? Quand quelque chose est-il sublime ? Il s’agit ici de la structure de notre perception, c’est donc plus théorique.
Les deux concepts, Mimesis et Aisthesis, conduisent le plus souvent à des théories de la représentation : qu’est-ce qui est représenté, comment, et comment le recevons-nous ? Cela repose généralement sur une relation sujet-objet où le sujet tente de comprendre le monde comme un vis-à-vis, quelque chose qui est extérieur à mon soi et peut être compris par la perception et la mimesis. Le langage comme médium, mais aussi d’autres formes de médias artistiques, sont utiles dans ce processus.
Mon problème fondamental était donc celui de la représentation, c’est-à-dire la représentation du monde pour le sujet, exprimée par un (autre) sujet. Depuis la Renaissance, le sujet est passé davantage au premier plan ; l’expression de soi, donc l’art comme expression de soi, a déterminé le concept moderne d’art. L’art témoignait de la représentation d’un « génie » artistique qui affirme son point de vue individuel. C’est une forme de représentation un peu plus complexe, mais, pour l’essentiel, la question du spectateur est restée la même : que représente l’œuvre ?
Le 5e Veda
14-15. He then thought: “I shall make a fifth Veda on the Nāṭya with the Semi-historical Tales (itihāsa), which will conduce to duty (dharma), wealth (artha) as well as fame, will contain good counsel and collection [of traditional maxims], will give guidance to people of the future as well, in all their actions, will be enriched by the teaching of all authoritative works (śāstra) and will give a review of all arts and crafts.” https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660
Durant les quelques siècles qui précèdent et suivent le début de l’ère commune sont apparus des textes centraux de la culture indienne : l’āgama (le livre qui décrit les règles des temples du Tamil Nadu), le Vāstu śāstra (principes de l’architecture), le Kāma-sūtra (qui décrit l’art d’une bonne vie), le Chitrasūtra (théorie de la peinture et de la sculpture) et le Nāṭya śāstra (arts de la scène), le Viswakarma vastusästram (urbanisme), qui décrit le fondement de l’art comme une théorie du Rasa, et bien d’autres…. Jusqu’à aujourd’hui, on n’a pas réussi à dater précisément tous ces textes.
Se repérer dans cet entrelacs est encore plus compliqué que de s’orienter dans l’Antiquité classique. Je parle seulement des grandes lignes, pas des discussions spécialisées. Tous ces textes se réfèrent à la tradition des Vedas et, par là, à la doctrine de l’hindouisme selon laquelle les textes des Vedas sont divins.
L’idée centrale est que Brahma, le créateur de l’univers, l’a créé pour faire l’expérience de lui-même. Le soi sous la forme d’Atman, et comme soi conscient sous la forme de Purusha, fait partie de Brahma, tout est Brahma, Brahma est tout. La prise de conscience de Brahma dans l’être humain par Purusha permet un lien entre notre soi et Brahma. Ce lien est notamment possible dans la méditation. Ici, la conscience peut faire l’expérience d’elle-même et recevoir la vérité de Brahma. Les Rishis y sont parvenus et ont transmis dans les Vedas la vérité reçue. Le caractère divin de ce savoir sera plus tard rejeté par le bouddhisme.
Ce qui est central dans ce système de savoir, c’est que toute conscience est vibration, ce qui ne contredit pas non plus la science moderne. La vibration est résonance, accords, mélanges; dans sa forme la plus pure, cette vibration est la syllabe OM. Tout se rapporte à cette expérience.
Bien sûr, il y a ici aussi des discussions sur le dualisme (Dvaita) et le monisme (Advaita). Mais Advaita est la doctrine classique. Pour moi, il est le plus sensé d’assimiler Advaita au concept d’immanence.
Lorsque j’essaie de plonger dans le monde de la théorie de l’art à l’époque des Vedas, les concepts d’Advaita (monisme/immanence) et de vibration (conscience) sont donc centraux pour moi. Rasa (goût, essence, tonalité) est une vibration issue de cet édifice de pensée.
Comme tout dans les anciens écrits du monde des Vedas, l’ensemble est hypercomplexe. L’esthétique est généralement très codifiée, tout a une signification : chaque mouvement (32 Aṅgahāras), chaque position de la main (24 Mudras), chaque posture du corps (108 Karaṇas), couleur, proportion, relation, etc.… Tout cela a des significations précisément définies. C’est le langage des dieux, les lois sont divines, il y a peu de marge pour l’interprétation. Ce qui est visible dans l’œuvre d’art est une mise en œuvre de ces principes. Ce n’est que s’ils sont exécutés avec l’aspiration la plus haute à la perfection, avec dévotion et humilité, ce n’est qu’alors qu’ils ont Rasa — essence, goût, tonalité. Car les dieux voulaient un objet de distraction audible et visible pour tous, et ils demandèrent à Brahmā de créer un Veda qui appartiendrait à tous les groupes de couleur. Brahmā créa Nāṭyaveda en combinant des éléments des quatre Vedas existants. Après sa création, Brahmā demanda à Indra de faire représenter le Nāṭyaveda par les dieux, mais Indra dit que seuls des sages qui connaissaient le secret des Vedas et avaient accompli leurs vœux étaient capables de l’entretenir et de le pratiquer.
Dans l’art indien « traditionnel », il ne s’agit donc pas de représenter le monde. Il ne s’agit pas non plus qu’un artiste s’exprime. Il s’agit — dans la doctrine pure — uniquement de réaliser le principe divin. Les descriptions de ce principe sont absurdement précises pour des sens occidentaux. Si l’on croit qu’il s’agit de principes divins, la discussion sur la raison de cette complexité précise s’arrête ici. Sinon, la question se pose de savoir pourquoi, il y a 2000 à 4000 ans, tout a été consigné avec tant de minutie, et pourquoi cette tradition s’est maintenue presque sans interruption jusqu’à aujourd’hui.
La source de l’art
Vues en surface, les innombrables manières dont l’art s’exprime aujourd’hui, dans ses médias, ses techniques, ses cultures, ses formes d’expression, ses discours, sont d’une diversité déroutante. L’art est art parce qu’il nous pousse à percevoir le monde autrement. C’est peut-être le plus petit dénominateur commun. Mais cela s’arrête déjà là, car les visions du monde associées aux différentes formes d’art sont aussi différentes que possible.
La question est donc : qu’est-ce qui nous met en mouvement ? Dans la mimesis, c’est une simulation qui est soit pur mensonge, soit peut devenir un espace de simulation productif. Inscrit dans un discours philosophique, l’art peut nous amener à découvrir du nouveau et à apprendre quelque chose sur notre propre nature. En tant que Rasa, l’art prétend exprimer des vérités divines et nous aider ainsi à nous développer. Il n’est ni témoignage d’un au-delà ni histoire du salut, mais manifestation de ce qui fait de nous des êtres humains, c’est-à-dire manifestation de la conscience.
Dans un sens profane, mais riche, cela signifie que l’esprit humain peut élargir sa conscience, la cultiver, l’entraîner, l’aiguiser. Ce développement de la conscience se manifeste dans l’individu, dans une culture, dans une époque. Il est tout de même un peu absurde que tous ces matérialistes et capitalistes se précipitent à l’opéra pour y célébrer la finesse d’esprit qu’ils nient tant dans leur quotidien professionnel.
Dans un sens spirituel, on pourrait penser qu’il est peu probable que mon niveau de conscience représente le sommet du développement cosmique. Il serait donc pensable que la conscience soit plus vaste que ce que nous associons habituellement à notre cerveau à un niveau neuronal.
