Diagrammes — philosophiques

Je m’approche très lentement du sanskrit. Le jeudi, Nishtha tient un séminaire sur le Rigveda. La récitation collective en sanskrit, l’analyse détaillée de la traduction, les réflexions philologiques de Nishtha ainsi que les développements sur la psychologie des dieux ouvrent un accès à ces textes « sacrés ». Je me souviens de mes études de latin, des racines indo-européennes, des sons qui résonnent dans les Ragas, de la phonétique comme attestation d’existence, de la langue comme son et vibration, de la communication comme rythme. Le souffle de la vie, le yoga, la vitalité, la pensée en niveaux de mouvement et la transcendance de ce niveau vers le soi (Atman), porté dans le soi (Brahman). Tout cela reçoit des ailes de mon étude des Upanishads. À tel point que j’ai de nouveau sorti Gilles Deleuze de mon étagère hier. Dans son livre « What is Philosophy« , le deuxième chapitre s’appelle ‘Plane of Immanence“. C’est ce ‘Plane of Immanence’ qui m’a jeté philosophiquement un pont vers l’Inde, de manière purement intuitive, car je ne l’ai pas compris. J’en ai parlé pendant des années parce que je voulais le comprendre. Je savais que je ne le comprenais pas ; maintenant, je vois pourquoi.

Langage

Je n’ai jamais vraiment réfléchi aux concepts (concepts). Cela paraît étrange, car j’ai analysé le langage (Frege, Saussure, Derrida, etc.), je me suis occupé du contenu du langage (Husserl, H.N. Castaneda, Quine, N. Goodman, etc.), j’ai analysé l’esthétique des signes (Pierce, Danto, Welsh, Bense, etc.). Dans ma lecture, le langage fait toujours partie de la conscience ; ce n’est que comme parole, lecture, écoute conscientes que le langage fait « sens ». Il s’agit donc, au bout du compte, de théories de la conscience. Bref, j’ai réfléchi à la fonction du langage, à sa référence, à sa capacité de communication, à ses implications sociales, politiques, sociologiques, sans vraiment réfléchir à l’essence des concepts. Qu’est-ce que je veux dire par là ? Idéalement, le langage est structuré en énoncés grammaticalement « corrects ». Ces énoncés ont une structure (sous la forme la plus simple : sujet – prédicat – objet). Un sens leur correspond : c’est le contenu de l’énoncé que nous essayons de communiquer ou que nous pensons comprendre. La philosophie « occidentale » dominante d’analyse du langage s’occupe maintenant surtout de savoir quels énoncés sont vrais et lesquels sont faux. Pour cela, il faut bien sûr d’abord déterminer dans quelles circonstances des énoncés peuvent être généralement vrais ou faux. Il s’agit donc de la question du rapport des énoncés au monde et du rapport des énoncés à leur sens, et du rapport entre le sens et le monde. Ce n’est pas une tâche facile, et, pour ne pas perdre le fil, la philosophie s’oriente sur la logique. La racine commune de la logique et du langage réside alors dans la propédeutique. Sur ce fondement, on peut ensuite examiner la prétention à la validité de toutes les autres sciences. Qu’est-ce qui est faux là-dedans ?

Diagrammes et concept (concepts) dans l’enseignement

À l’époque où j’enseignais aux États-Unis, j’ai beaucoup réfléchi aux diagrammes et les ai utilisés dans mes séminaires. J’étais sceptique à leur égard pendant mes études. Il me semblait paresseux d’exprimer par des diagrammes un manque de précision conceptuelle. Les diagrammes — pensais-je — sont toujours montrés lorsque quelque chose de compliqué ne peut pas être exprimé clairement. J’avais été formé à penser que cette clarté conceptuelle était atteignable comme but lointain — une idée centrale des Lumières. Le concept de « concept » est pensé ici de manière très technique. (Voir Frege Fonction et concept de 1891). Pour Frege, les concepts sont des prédicats susceptibles de vérité, ou quelque chose de semblable… il y a là d’indicibles guerres de tranchées.

© Christoph Klütsch

Deleuze, en revanche, dit très clairement que les concepts (concepts) ne sont pas univoques, qu’ils se superposent et n’ont rien de frontières nettes. Ils existent sur un ou plusieurs plans différents (planes) :

« Philosophical concept are fragmentary wholes that are not aligned with one another so that they fit tgether, because their edges do not match up. (…) They resonate nonetheless, and the philosophy that creates them always introduces a powerful Whole that, while remaining open, is not fragmented: an unlimited One-All, an ‘Omnitudo’ that includes all the concepts on one and the same plane. » (p.35)

« Concepts are like multiple waves, raising and falling, but the plane of immanence is the single wave that rolls them up and unrolls them » (p.36)

« Concepts are the archipelago or skeletal frame, a spinal column rather than a skull, whereas the plane is the breath that suffuses the separate parts. » (p.36)

Chaque grand philosophe, chaque époque a son propre plan (plane). Il y a beaucoup de plans (planes). La Renaissance est différente du romantisme, Kant différent de Nietzsche. Il serait absurde de penser que les mêmes concepts signifient la même chose dans d’autres contextes. Dans son œuvre tardive, Deleuze s’intéresse aux différents plans (planes). Les 1000 Plateaux en étaient peut-être le laboratoire d’expérimentation.

Plans (planes)

Qu’est-ce qu’un plan et qu’est-ce qu’un concept ? Je pense que le cœur de la pensée de Deleuze se trouve ici. Pour lui, les concepts sont agiles, les plans sont les « dimensions » dans lesquelles ils agissent. Le plan (plane) d’immanence est absolu. La pensée chez Deleuze est vivante, elle change, pas seulement pour lui, mais en soi. Le film est pensée — lui aussi un plan (plane) sur celluloïd. Comment naît un concept, comment des liens se créent-ils entre des concepts, comment des pensées constituent-elles une vision du monde ? Pour moi, Deleuze est un philosophe de l’immanence. Comment des habitats (territory) se forment-ils à partir de stratifications géologiques (strata) ? Comment un être vivant définit-il son habitat et comment, quand, pourquoi le quitte-t-il, et comment se transforme-t-il alors ? Que devient-il (Becoming) ? Peut-il revenir (territorialisation et déterritorialisation) ? Comment la communication y a-t-elle lieu (rythme), comment les milieux se forment-ils ?

Mon soupçon ?

Mon soupçon est que la pensée de Deleuze n’est pas si éloignée des mondes de pensée védiques. Le projet est passionnant. Les écrits védiques ont été transmis pendant des siècles uniquement oralement avant d’être mis par écrit, et ils restent peu compris jusqu’à aujourd’hui. La lecture de Sri Aurobindo m’est sympathique : il oppose à la lecture occidentale d’érudits sans âme la force originaire de la pensée spirituelle en Inde. Je ne peux pas juger si cela est toujours correct philologiquement. Aurobindo, en tout cas, active les écrits védiques. Il met en évidence leur rigueur philosophique, les inscrit dans l’expérience humaine et la pensée spirituelle, et montre que le commencement de la philosophie se trouve ici. Ce commencement n’apparaît pas sous la forme d’une émergence délicate, mais, avec force, comme une vision de l’essence, comme une vision illuminée d’une vérité spirituelle qui essaie de répondre aux questions centrales de notre existence. En ce sens, les écrits védiques sont, pour Aurobindo, davantage que de la philosophie. Ils contiennent de la philosophie, mais vont au-delà, non pas irrationnels, mythiques, ritualistes et barbares, mais clairs dans la manière dont ils s’adressent à notre existence. D’où venons-nous et quelle est notre tâche ? Répondre véritablement à cela, voilà la tentative des écrits védiques. Je vois des résonances entre les plans (planes) des écrits védiques et les plans (planes) de Deleuze. Les dieux des Vedas et les concepts déchaînés chez Deleuze ne sont pas si différents. La philosophie de l’immanence nourrit les deux. Tout est un. Il s’agit de comprendre la vie. OM TARE TUTTARE