Lire

Depuis trois semaines, je lis maintenant en Inde : Deleuze, les Upanishads, Sri Aurobindo. Entre-temps, je médite parfois. Le reste est encore un reste du quotidien du Nouveau Monde. Lire les nouvelles, consommer des médias de divertissement, organiser des choses qui n’ont ici, au fond, aucune importance, mais qui demandent une continuité pour ne pas se désagréger dans la vieille Europe et le Nouveau Monde.

Lire, donc… Il me semble que je me suis préparé pendant des décennies à lire ici. Ma pensée oscille entre Deleuze et les Upanishads. Cette sagesse en Inde, selon laquelle tout est un et l’univers entier n’existe que parce que le soi veut se connaître lui-même, est si incroyablement forte que je ne fais encore qu’entrevoir la profondeur de cette pensée. Le titre de Schopenhauer, « Le monde comme volonté et représentation », commence à faire sens ; la référence de Deleuze à Spinoza comme penseur spirituel de l’immanence fait sens aussi. Je n’ose pas encore relire le livre de Deleuze sur l’immanence. À la place, Mille plateaux… Ce livre qui n’en est pas un, mais une machine, une machine à penser (Professor Dr. Dr. Dr. Augustus van Dusen, également appelé la Machine à penser vous salue)…

J’ai construit des séminaires autour de ce livre sans jamais l’avoir vraiment compris. On peut à peine le lire, au fond. C’est plutôt un instrument. La tentative de penser le monde de manière fondamentalement autre. À n’importe quelle page, la pensée conventionnelle capitaliste, dualiste, catégorielle est mise au défi. Je me suis toujours demandé comment Deleuze et Guattari étaient parvenus à un tel niveau de conscience. Comment ont-ils fait pour s’éloigner à ce point de l’idéologie dominante qu’ils apparaissent comme des prophètes d’une pensée plus inclusive ? Je voulais le découvrir avec mes étudiants. Nous avons naturellement échoué, mais joliment, et ensuite nous voyions le monde avec d’autres yeux ; c’est bien de cela qu’il s’agit dans une université, non ?

Déterritorialisation

Mais maintenant, les mondes de pensée se relient. Les références biologiques, la place centrale de l’art (qui est bien plus passionnant chez les animaux que chez les humains), la pensée dans l’immanence, les lignes qui volent, les territoires et les machines abstraites. Pour moi, tout cela ne peut vraiment se comprendre qu’à partir des Upanishads. Et aujourd’hui, j’ai trouvé une citation que je voudrais partager. Il y est question de Deterritorialization. Un concept compliqué qui repose sur beaucoup d’autres concepts compliqués. Mais l’idée fondamentale me semble être que le monde est composé de ses éléments. Ceux-ci se forment d’abord en strates/couches (par exemple des couches géologiques). À l’intérieur de ces couches, les éléments résonnent les uns avec les autres, ils forment un rythme et produisent ainsi un milieu. On peut se le représenter assez concrètement dans le règne animal, par exemple avec le chant des oiseaux ; il y a là refrain et rites… Ce milieu produit un territoire, un chez-soi. Le soi dans ce territoire, où il est chez lui, est marqué par les couches, les milieux, les rythmes, etc… et produit un chez-soi, par exemple en créant de l’art. Il s’exprime, produit des signes et des symboles, devient sémiotique et entre dans le domaine de l’art (ce peut être le motif d’un papillon, la construction de la demeure d’un Bowerbird, une maison. À l’intérieur de ce territoire, il y a ensuite des mouvements, y compris des mouvements de pensée, qui en sortent. La vie, les pensées, la terre, elles se déterritorialisent. Voici donc la citation, dans une traduction DeepL de l’original anglais (D désigne la fonction de Deterritorialization) :

« Cela apparaît déjà dans le mystère de la « naissance », où la terre, comme foyer ardent, excentrique ou intense, se trouve hors du territoire et n’existe que dans le mouvement de D. Bien plus, la terre, le pays glaciaire, est la déterritorialisation par excellence : c’est pourquoi elle appartient au cosmos et se présente comme le matériau par lequel les êtres humains puisent dans les forces cosmiques. On pourrait dire que la terre, comme déterritorialisation, est elle-même le strict corrélat de D. Cela va jusqu’à pouvoir désigner D comme créateur de la terre — d’un nouveau pays, d’un univers, et pas seulement d’une reterritorialisation.

C’est le sens d’« absolu ». L’absolu n’exprime rien de transcendant ni d’indifférencié. Il n’exprime pas même une grandeur qui dépasserait toutes les grandeurs données (relatives). Il exprime seulement un type de mouvement qui se distingue qualitativement du mouvement relatif. »

Je passerai les prochains mois à comprendre ce que cela signifie réellement.

Voici l’original anglais :

“This can already be seen in the mystery of the « natal, » in which the earth as ardent, eccentric, or intense focal point is outside the territory and exists only in the movement of D. More than that, the earth, the glacial, is Deterritorialization par excellence: that is why it belongs to the Cosmos, and presents itself as the material through which human beings tap cosmic forces. We could say that the earth, as deterritorialized, is itself the strict correlate of D. To the point that D can be called the creator of the earth—of a new land, a universe, not just a reterritorialization.

This is the meaning of « absolute. » The absolute expresses nothing transcendent or undifferentiated. It does not even express a quantity that would exceed all given (relative) quantities. It expresses only a type of movement qualitatively different from relative movement.” Deleuze 1000 Plateaus p. 509