Je suis en train de vivre une métamorphose. Récemment, lors d’une rencontre, quelqu’un a dit que c’était un merveilleux groupe de chenilles. J’ai hésité. Il a dit : oui … bientôt, ce seront des papillons.
Un ami a dit un jour que la métamorphose était une preuve de l’existence de Dieu. Comment expliquer autrement qu’un papillon naisse d’une chenille par des étapes purement évolutives ? Un tel saut de complexité est-il seulement saisissable du point de vue de l’évolution ? Je ne suis pas biologiste et cela ne m’intéressait que comme expérience de pensée. De toute façon, je ne crois pas en un dieu chrétien.
Mais depuis, la pensée de la métamorphose m’accompagne constamment. De quelque chose de très complexe naît, par transformation, quelque chose d’autre, d’extrêmement complexe. Ce qui m’intéresse, c’est la manière dont cela fonctionne avec les idées. Comment une idée peut-elle naître d’une autre ? Cela a-t-il à voir avec la créativité ? L’« ancienne » idée doit-elle mourir pour faire place à une nouvelle ? La chenille meurt-elle lorsqu’elle devient papillon ?
En Occident, nous avons l’idée du sujet ; d’elle naissent des pensées, en lui se trouvent les idées, son énergie en est le moteur… Cela me semble peu probable. N’est-ce pas plutôt une conscience plus vaste, une conscience divine ou un esprit absolu, une immanence qui agit de façon cosmique ? N’est-ce pas plutôt que tout existe toujours déjà simultanément ? Que toutes les possibilités sont réelles et que nous ne pouvons en éprouver qu’une petite partie ?
Pouvons-nous plonger dans cette grande conscience et prendre conscience de notre participation ?
Ces derniers temps, je me demande souvent ce que je dois faire de « mes » anciennes idées. Dois-je les écrire, les conserver, les transformer, laisser la métamorphose se produire et la documenter ? Cela semble laisser des traces ici, dans ce blog.
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