Utopie sociale

L’un des malentendus les plus lourds de conséquences des dernières générations est la confusion entre théorie économique et théorie politique. Il semble presque y avoir consensus pour comprendre le capitalisme comme une théorie politique. Il peut y avoir beaucoup de raisons pour lesquelles le capitalisme doit être compris politiquement. Il existe sûrement aussi des raisons pour lesquelles le capitalisme est souvent pensé avec la démocratie. Pour beaucoup de gens, c’est de toute façon la même chose. Une démocratie sans capitalisme ou un capitalisme sans démocratie semblent inconcevables à beaucoup. Cela sonne comme des synonymes. C’est dangereux, parce que cela suggère que l’un ne pourrait pas fonctionner sans l’autre. Mais ce qui est encore plus surprenant, c’est que nous ne discutons presque plus de véritables alternatives.

Je vais simplement affirmer que le capitalisme n’était pas une bonne idée. Nous en voyons actuellement très clairement les conséquences. Même toutes les tentatives d’intégrer les « vrais » coûts dans les calculs de coûts afin de rendre le capitalisme durable manquent leur but. L’idée que le monde, ses déroulements et ses processus, le travail social, tout cela pourrait se traduire en valeurs monétaires est fondamentalement fausse. Séduits par l’éclat de l’or, les humains ont échangé contre lui toujours plus d’éléments de leur vie. L’accumulation de cet or, puis sous forme d’argent, a conduit à une transformation de la richesse en pouvoir économique, puis finalement politique. Et parce que nous y participons tous d’une manière ou d’une autre, nous pensons que la société est simplement organisée ainsi et que la politique est la distribution de l’argent. Mais nous devons de nouveau penser la société en catégories politiques, sociales, culturelles et spirituelles. Le revenu de base prend son départ ici, et la discussion à son sujet est bonne.

Alternatives

Pourquoi y a-t-il si peu de tentatives de vivre autrement ? Si nous laissons de côté toutes les expériences qui n’ont duré que quelques années folles, il existe en Europe Longo Mai comme coopérative en réseau. En Inde, Auroville comme société sans argent liquide, qui s’est vouée au travail sur la conscience (humaine et divine).

Ces « utopies » m’ont toujours fasciné. Pas seulement parce qu’elles tentent d’éviter les conséquences négatives des modèles actuels, mais surtout parce qu’elles libèrent des énergies et apprécient la valeur. Au lieu de nous concentrer sur la production, la consommation, la distribution et l’administration des biens de production et d’essayer d’en tirer un sens, ces utopies ouvrent la liberté de s’abandonner à la quête de sens et d’explorer le mystère de la vie. Car une chose est claire. Une accumulation de possessions, entasser des choses en un endroit plus ou moins fortuit de la Terre, cela ne peut pas être le sens. Nous consacrer à l’exploration et au développement de la conscience est bien la seule tâche à laquelle, en tant qu’êtres conscients de notre soi, nous pouvons, voulons et devons nous abandonner.

Pourquoi donc appelons-nous cela une utopie ? Pourquoi pensons-nous que ce lieu est inaccessible ? Qui nous a dit si longtemps que cela ne pouvait pas se faire ? Et pourquoi si peu de gens participent-ils aux lieux concrets des « utopies réelles » ?