Schopenhauer, grand admirateur des Upanishads, a écrit un petit livre, «De la quadruple racine du principe de raison suffisante» (1847). Il identifie 4 formes de causalité, par exemple petite cause — grand effet, ou grande cause — petit effet, etc.… Cela m’a fasciné, parce qu’il offre une compréhension plus large que le modèle purement scientifique, qui, en fin de compte, suit toujours le principe de conservation de l’énergie. Si, par exemple, quelqu’un déclare une guerre, c’est un acte relativement simple (petite cause) qui a un effet immense. Je me demande quel rapport cela entretient avec la science historique. Là aussi existe la représentation de liens causaux. Dans la science historique, les choses arrivent toujours pour une raison. Mais cette raison est souvent disproportionnée par rapport à l’effet.
Récits
Si nous nous détournons donc du modèle rigide de la causalité simple, l’histoire n’est plus une succession rationnelle, causalement nécessaire et univoque d’événements enchaînés, mais un réseau d’éléments différents dans un schéma stimulus-réaction. Deleuze a introduit le concept de rhizome, qui convient ici. Tout est, d’une certaine manière, relié à tout par des points de jonction différents et innombrables. Le sac de riz qui tombe en Chine et provoque un effet papillon en est un exemple concret.
Mais nous voyons dans les analyses postmodernes et poststructuralistes d’événements historiques des tentatives de ne pas réduire les événements causalement, mais d’examiner leur tissu de relations. Des récits possibles naissent, dont l’un est aussi valable qu’un autre tant qu’il s’en tient aux faits. On dit que tous les humains se connaissent au septième degré. C’est de la statistique, mais cela montre la complexité. Quelqu’un en a inspiré un autre à écrire quelque chose qu’une troisième personne a lu, puis présenté à une quatrième, qui a alors réagi et déclenché chez une cinquième une action considérée comme un événement historique. Cela peut être très arbitraire et vite contredire les récits linéaires des livres d’histoire. Mais cela ne doit pas nécessairement être faux.
Une telle compréhension du monde, où tout est relié à tout et où une explication monocausale est impossible, n’est pas seulement une critique du rationalisme et de la rigueur des sciences. C’est, en fin de compte, reconnaître un lien d’ensemble qui dépasse la capacité humaine de compréhension. C’est, au fond, spirituel, car cela reconnaît une force complexe. Dans les Upanishads, cette force est chantée comme le soi. Chez les penseurs postmodernes, cela relève plutôt de l’immanence, ou d’un matérialisme tolérant, qui n’est en fin de compte pas réduit à un atomisme, mais doit plutôt être pensé comme opposé au dualisme. Tout est matière, c’est-à-dire que tout est une forme d’être — c’est-à-dire qu’il n’y a qu’un soi. La boucle se referme.
Le fondement dans l’être
Le mal fondamental était l’exaltation excessive de l’entendement et de la raison, et l’ignorance de l’intuition. Dans les premières Upanishads, la pensée mystique et la pensée rationnelle ne sont pas encore séparées. Nous y trouvons une vision intuitive du soi, une reconnaissance de forces agissantes qui ne sont pas irrationnelles, mais pas non plus purement rationnelles. C’est une pensée holistique que la postmodernité a intuitivement fait revivre dans sa lecture quelque peu singulière, matérialiste, marxiste et psychanalytique.
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