En suivant la sagesse des Upanishads et la force du Rigveda, beaucoup de choses deviennent toujours plus claires pour moi. La force spirituelle des écrits anciens en Inde réside dans leur accès sans filtre à l’expérience et à l’intuition.
Les systèmes de pensée que j’ai rencontrés dans la tradition occidentale cherchent, au fond, toujours à trouver un point de départ :
- La philosophie cherche toujours le commencement. Mais elle le fait généralement par l’entendement. Cela mène à la question d’une axiomatique et d’une ontologie, donc à celle des présupposés fondamentaux et des formes d’être irréductibles.
- D’autres tentatives, plutôt religieuses et mystiques, cherchent un ancrage dans le transcendantal, le métaphysique ou le surnaturel. En fin de compte, donc, dans une autorité dont on peut faire l’expérience.
- La science, avec son approche matérialiste du monde, cherche des motifs et tente de les généraliser pour vérifier ou falsifier les théories qui en sont déduites.
Ce que je découvre ici en Inde, c’est le regard sur l’essence dans la méditation. La spiritualité prend son point de départ dans le regard tourné vers l’intérieur. Ce regard intérieur est pur et sans trouble. Il est comme de la matière grasse de beurre clarifiée — le ghee.
Méditation vers le soi
Dans la méditation le corps est dans une position de repos et l’esprit laisse s’éteindre les stimuli du monde extérieur. Pour aider au début d’une méditation, on se concentre souvent sur la respiration. Compter ses respirations dirige la conscience vers son propre corps, vers la force vitale du souffle, vers le rapport du monde extérieur au monde intérieur. Ce n’est que lorsque l’esprit et le corps se sont ainsi apaisés que commence la méditation proprement dite. Les sens, désormais largement libérés du schéma stimulus-réaction, sont ouverts. Et c’est précisément ici que prennent appui les Upanishads.
L’étape suivante n’est pas une expérience du transcendantal, du mystique, d’une réalité d’une quelconque autre nature, comme le pensent tant de personnes qui méditent. Dans les Upanishads, il s’agit de donner aux sens une forme pure. Voir devient voir, entendre devient entendre, penser devient penser, etc.… Ni plus ni moins. Celui qui réussit à demeurer à ce niveau de conscience perçoit la structure fondamentale de la conscience. Il devient clair que les impressions sensorielles, suscitées par les organes sensoriels extérieurs, apparaissent dans la conscience, mais transformées. En philosophie, beaucoup de penseurs concluent bien trop vite qu’il s’agit ici de représentations mentales. Mais avant d’en arriver aux images mentales, il se passe encore beaucoup de choses.
La Kena Upanishad demande : qui voit dans l’acte de voir, qui entend dans l’acte d’entendre, qui pense dans l’acte de penser, etc.… C’est la question de toutes les questions. La réponse est claire et pure — Simplicity is complexity resolved – le soi absolu. Qu’est-ce que cela signifie ?
Lorsque, dans la méditation, ma conscience se concentre sur l’un des sens, celui-ci devient — détaché de son objet de perception et tout autant du sujet de la perception — un pur contenu de conscience, une forme issue d’une vibration. Vibration est le terme des Upanishads ; pour l’esprit scientifique, nous pourrions parler de contenus de conscience qui accompagnent des courants neuronaux. Cette vibration, déclenchée par les organes sensoriels, constitue la conscience. Même les matérialistes réductionnistes seraient encore d’accord ici. C’est ce que Hegel appelle la certitude sensible.
Mais qui a cette certitude sensible ? Ce n’est pas le sujet qui synthétise les images mentales, les représentations, c’est un mélange des vibrations. La conscience n’existe pas isolément. La conscience est un mélange de différents contenus de conscience. La vibration des sens se mêle à notre souffle et aux battements du cœur, à la nature. En bref : la conscience est liée à la force vitale (Prakriti), à une âme (Purusha) et à une identité (Atman).
Atman et Brahman
Dans la méditation, le mélange des sens s’observe aisément. La conscience claire prend conscience de cet accord et s’en réjouit. C’est ici que l’extase et la béatitude deviennent accessibles à l’expérience. Et ici, du moins pour moi, le soi s’éveille dans un sens plus profond. Car la conscience est ici détachée du schéma stimulus-réaction. La conscience synthétisée (Atman) déploie sa propre puissance d’action, elle devient un agent, c’est-à-dire libre. Et dans cette conscience même du soi libre (notion bien plus forte que celle, assez technique, de conscience de soi, avec sa structure autoréférentielle), le soi reconnaît son unité avec le soi absolu. La conscience libre se reconnaît comme une partie de la conscience en général. Atman est Brahman et Brahman est Atman.
Images du Rigveda
D’ici, des images du Rigveda deviennent aussi claires pour moi. Les vaches sacrées qui apparaissent comme rayons du soleil et dans d’autres constellations étranges, les chevaux attelés qui sortent des villes ou transportent les dieux, le feu omniprésent sous différentes formes, tantôt fumant, tantôt clair.
Après une méditation, je me transporte parfois dans une époque préhistorique, un temps avec peu d’outils, sans écriture, sous le ciel étoilé, où les chevaux paissent dans la prairie, où le lait est bouilli sur le feu et le beurre battu clarifié. Le mystère de la vie et de la conscience, l’expérience de faire partie du cosmos, assis autour du feu de camp, ou d’allumer les lampes à huile au beurre clarifié pour les dieux, est une expérience spirituelle profonde, que l’on peut encore sentir en partie dans les temples et les fêtes en Inde.
Le beurre clarifié des vaches majestueuses en liberté, qui donne force et lumière, le souffle des chevaux qui soufflent bruyamment à l’aube, le feu qui réchauffe et se reflète dans le soleil et la lune. Ce sont des expériences tout à fait concrètes, objets centraux de la méditation spirituelle. Les Rishis partent très concrètement de ce qui est devant eux, ils réfléchissent vers l’intérieur et décrivent le secret de notre existence ici et maintenant. Ce n’est pas une spiritualité qui repose sur l’autorité ou part de catégories a priori. Cette spiritualité s’est développée à partir du monde d’expérience le plus général, elle explique qui et ce que nous sommes. Elle ne fait que donner des noms aux choses et aux forces, et les décrit.
Les dieux ne sont rien d’autre que ces forces que nous voyons : la croissance des arbres dans la nature, le combat et l’amour chez les êtres vivants, les forces de notre subconscient, les idéaux de notre esprit. Ils font partie de chaque culture, ils sont partout, ils sont réels. Dans l’hindouisme, ces forces sont nommées et vénérées comme des dieux. Qu’y aurait-il de faux à cela ?
Nous vivons dans ce monde, c’est ici que nous sommes et ici qu’est notre spiritualité. Elle n’est pas dans l’au-delà, et elle n’est pas non plus inexistante.
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