Je m’attendais à un choc culturel. Et il arrive maintenant. Mon esprit n’arrive vraiment pas à trouver sa place. Le décalage horaire est de presque 12 heures, donc upside-down ; ma conscience brûle, je ne peux pas le décrire autrement. Je suis éveillé, mais, d’une certaine manière, pas ici. Je suis à Chicago et je le sais, je suis entièrement présent, mais mon esprit ne se sent pas encore chez lui.
C’est comme dans l’Aitereya Upanishad. „These were the Gods that He created; they fell into this great Ocean, and Hunger and Thirst leaped upon them. Then they said to Him, “Command unto us an habitation that we may dwell secure and eat of food.”“ Mais qu’est-ce qu’un bon habitat pour les dieux, ces êtres que Brahman a créés pour faire l’expérience de lui-même ? Brahman a tiré Purusha des eaux profondes ; à partir de lui, le pendant de Prakriti (nature), Purusha se manifeste comme âme, comme conscience, comme individu universel : „The eyes brake forth and from the eyes Sight and of Sight the Sun was born. The ears brake forth and from the ears Hearing and of Hearing the regions were born. The skin brake forth and from the skin hairs and from the hairs herbs of healing and all trees and plants were born…„
Lorsque Pursha s’est ainsi manifesté — en forces universelles différenciées, en dieux — s’est posée la question de savoir où ces forces pouvaient habiter. Les océans ne s’y prêtaient pas, les vaches non plus. Mais lorsque les dieux ont vu les humains, ils ont dit : „“O well fashoned truly! Man indeed is well and beautifully made.” Then the Spirit said unto them, “Enter ye in each according to his habitation.“ Aussitôt dit, aussitôt fait, mais une question demeurait : „The Spirit thought, “Without Me how should all this be?” and He thought, “By what way shall I enter in?” He thought also, “If utterance is by Speech, if breathing is by the Breath, if sight is by the Eye, if hearing is by the Ear, if thought is by the Mind, if the lower workings are by Apana, if emission is by the organ, who then am I?”“
Choc culturel
Je me sens si vivant en Inde ; le monde des Vedas y est encore actif. Mais il ne s’agit absolument pas pour moi de défendre l’enseignement des Vedas : je les comprends bien trop peu pour cela ; la langue des dieux est si compliquée, si riche de facettes, la sagesse si profonde. Quelque chose transparaît pourtant, à travers ces anciens écrits, quelque chose que l’on sent partout en Inde. La conscience n’y est pas déterminée par la matière. Car la matière n’est pas accessible à notre conscience. La conscience se cherche un lieu matériel où habiter. On dirait, d’une manière un peu vieillotte, que l’âme se cherche un corps.
Cette conscience qui se cherche un lieu, par exemple mon corps, n’y est pas entièrement liée. C’est le grand mystère de la réincarnation. Le lien n’est pas arbitraire, mais il reste lâche. Nous le voyons dans le sommeil, lorsque notre conscience s’éloigne du monde matériel, du monde causal, et entre dans le monde du rêve.
Les dieux ont donc choisi les humains pour habiter en eux. Cela signifie toutefois, pour le dire de manière un peu triviale, que la conscience, les émotions, l’intellect, la perception sensorielle, la mémoire ont besoin d’un lieu où pouvoir agir. Ce lieu, dans notre expérience, est le corps humain. „It was this bound that He cleft, it was by this door that He entered in. ’Tis this that is called the gate of the cleaving; this is the door of His coming and here is the place of His delight. He hath three mansions in His city, three dreams wherein He dwelleth, and of each in turn He saith, “Lo, this is my habitation” and “This is my habitation” and “This is my habitation.”“
Chicago
Me voilà donc arrivé d’Inde à Chicago par avion, et je me sens un peu comme un esprit (Spirit) qui cherche une nouvelle maison. Le choc culturel est maximal. Je me sens comme dans The Truman Show, ce film de 1998 où est mis en scène un monde parfait, dans lequel un être humain, qui ne sait pas que ce monde est une mise en scène, est filmé 24/7 et diffusé en direct à la télévision. C’est bien sûr une variation de l’allégorie de la caverne de Platon, tout comme Matrix (1999) ou d’autres classiques de la science-fiction dystopique.
Ici, aux États-Unis, bien des choses sont poussées à l’extrême. Les valeurs de la modernité s’y négocient : liberté, capital, science, guerre, démocratie, art, matérialisme, individualité… Ici, les limites sont testées et les barrières posées. Mais cette modernité a perdu ses racines, et c’est la tragédie des États-Unis, car la nécessité d’un progrès tient à la structure du monde. Tout est flux, tout est devenir ; la stagnation et le conservatisme ne se justifient que comme forces, pas comme valeurs absolues. Ainsi, pour moi, les plus anciens écrits formant un ensemble cohérent — les Vedas indiens — rencontrent ici la force du progrès moderne, et je me demande : où sont les dieux, ici ? À quel jeu jouent-ils ?
Quand je vois les gens ici, la circulation, les supermarchés, les maisons climatisées, c’est vraiment un autre monde. Brahman fait aussi ici l’expérience de lui-même. La question est pourtant de savoir à quel point les gens sont éveillés ici : ils travaillent beaucoup et dur, mais la conscience est ancrée à la surface, dans le monde de la consommation. Quelque chose est essayé ici ; l’expérience menace la planète, mais cela continuera d’une manière ou d’une autre.
Je trouverai mes repères ici. Les dieux n’habitent pas ici dans des temples, il n’y a pas de vaches dans les rues, mais il y a une volonté de construire un beau monde nouveau. Comme un petit enfant qui ne pense pas beaucoup à mal, on construit ici ce monde moderne. Parfois, l’enfant s’étonne que la maison s’effondre ; alors, ce sont des pleurs, des cris et une nouvelle tentative, jusqu’à ce que l’objectif d’apprentissage soit atteint.
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