Il est maintenant décidément temps de repenser les choses. Ce que nos pères et nos grands-pères appelaient progrès détruit notre planète. La science n’est pas une fin en soi, tout ce qui est techniquement réalisable n’est pas bon, tout ce qui amuse et satisfait nos sens n’a pas un sens. Maintenant, de nombreuses voix nous disent sans cesse de nous concentrer sur les petits pas devant nous, ce serait la seule manière d’avancer ensemble. Cela peut aussi être juste à l’occasion, mais détourne de l’essentiel. Où voulons-nous aller, au juste ?
Cela a-t-il un sens de voler dans l’espace en brûlant notre Terre ? Est-ce vraiment une bonne idée de mettre en jeu ici notre biodiversité extrêmement complexe pour chercher de l’eau sur une planète désertique et réfléchir à la manière d’y produire artificiellement les conditions les plus élémentaires de la vie ? Pourquoi tant de gens croient-ils que cela a un sens ?
Structures du savoir
Il existe des peuples autochtones qui vivent en accord avec la nature depuis des millénaires. Le trésor de l’expérience s’accroît très lentement, se transmet oralement d’une génération à la suivante. Cette tradition orale est un goulot d’étranglement. D’une part, la transmission orale a besoin de récits. D’autre part, le flux d’information est limité. Le savoir meurt avec celui qui le porte. Seul ce qui a été raconté à d’autres et retenu en mémoire survit. Il n’y a pas d’accumulation substantielle de savoir. Le savoir dépassé disparaît et est remplacé par du nouveau. Il y a concentration et sélection du savoir.
Dans les « civilisations avancées », en revanche, le savoir est archivé. Tout est conservé dans des réserves de savoir comme les bibliothèques ou les réseaux. Il est accessible à un très grand nombre de personnes et permet une spécialisation extrême. Cette spécialisation perd le contexte de vue. Des maximes arbitraires deviennent des leitmotivs : prospérité, pouvoir, plaisir. Le savoir est instrumentalisé pour servir ces maximes. Nous appelons cela liberté de la science. Le savoir a été détaché et libéré des grands récits. Nous disons sécularisé ou modernisé (Galileo).
Nous avons maintenant cette tour de savoir accumulé. Dans une confusion babylonienne des langues, nous ne savons plus où nous voulons aller. Nous brisons le grand récit et libérons des microrécits. Nous appelons cela pluralité ou postmoderne (Lyotard).
On a beaucoup écrit sur tout cela. Nous avons produit un monde merveilleusement complexe. En beaucoup de lieux, il existe une tolérance chatoyante, notre créativité a été déchaînée et notre esprit a pris son envol. Nous avons des technologies qui nous permettent de transformer notre savoir, notre communication, nos corps, l’espace et le temps. Il n’a certainement aucun sens de vouloir faire revenir le temps en arrière. Tout n’était pas mieux avant.
Réserves de savoir biologiques et mentales
Ce qui me paraît important, c’est la direction du regard. Dans les nations industrialisées, nous nous concentrons sur la technique. Ce qui est sur Internet est réel. Nous sommes entrés depuis longtemps dans l’hyperréel (Baudrillard). Ce n’est que lentement que nous reconnaissons (à nouveau) la complexité des réserves de savoir biologiques et mentales. Lorsque le savoir est conservé dans des « archives » vivantes, il fait partie de la vie. Cela ne signifie pas qu’il est toujours bon ; au contraire, il est probablement neutre en termes de valeurs. Mais il fait justement partie d’un système complexe. Nous ne devrions pourtant pas comprendre ce « système » de manière cybernétique. Le but n’est pas le déchiffrement et l’imitation ou la simulation (biomimétisme). Le but devrait plutôt être de nous réintégrer, de redevenir partie de la nature et de la conscience.
Je ne pense pas que cela doive être un recul. Je doute seulement de la croyance en une singularité technique. L’idéologie de la Silicon Valley selon laquelle le prochain grand pas, le transfert de la conscience sur un disque dur, une intégration dans le réseau ou dans l’hyperréalité, nous aiderait vraiment. Pour l’humain biologique, cela deviendrait plutôt un cauchemar. La question demeure : pourquoi aspirons-nous à cela ? Le rêve d’immortalité est le moteur, au cœur, la préservation du soi. Mais c’est précisément cette illusion qu’il faut dépasser. Si nous y parvenons, de quoi voulons-nous alors nous comprendre comme une partie ? Processeurs informatiques, nature et/ou conscience ?
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