L’année dernière, j’ai participé à un cercle de méditation zen. Moins parce que je me comprends comme bouddhiste zen que parce que je cherchais la communauté silencieuse pour poursuivre ma pratique. Pendant le Dokusan, j’ai accepté de suivre activement mes questions. J’ai abandonné beaucoup de choses et les ai laissées derrière moi. C’était étonnamment facile. Le « maître » a attiré mon attention sur le fait qu’être sans chez-soi, ce que je mets activement en pratique, est aussi un état spirituel. C’était libérateur.
Au lieu de lier son soi à une identité inscrite dans des structures sociales, mon voyage philosophique et spirituel me mène à une conscience qui essaie de se libérer de cette illusion. Le chez-soi n’a, dans ce contexte, aucun sens, ou, s’il en a un, un sens tout autre — vivre en harmonie. Cette harmonie est aussi complexe que l’on veut et coprésente. Un point de référence physique pour le corps n’est pas un chez-soi — le social, le culturel, le politique, le spirituel le sont peut-être davantage. Mais ici aussi, le point de référence dans le bouddhisme ou l’hindouisme est différent. L’essentiel est de se comprendre comme partie d’une diversité et d’une unité immanente ; cela contredit le concept d’un chez-soi.
Être sans chez-soi est un état spirituel. Il n’est pas négatif, mais un but. Je me suis toujours senti sans chez-soi, j’ai toujours eu des difficultés avec le concept du soi. J’ai toujours cherché une réponse qui ne se fonde pas sur une localisation, mais sur une connaissance. Cette connaissance est au-delà de l’entendement, elle est intuitive et dans son dépassement. Sri Aurobindo a beaucoup écrit sur le feu. Sa flamme est lumière, il transforme. Son énergie : destructrice, donatrice, universelle, mystique et spirituelle.
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