Shiva Tiruvannamalei Deepam

Hier, j’ai suivi quelque chose dans mon esprit que j’ai du mal à décrire. Dans le langage courant, je dirais peut-être que j’ai suivi mon intuition. Mais c’est un peu plus complexe. Je suis retourné à Tiruvannamalai. C’était le dernier jour du festival Karthigai Deepam Brahmotsavam. Le 6 décembre 2022, donc, un feu a été allumé sur cette montagne, comme cela se fait depuis 2500 ans. Il y a bien sûr à ce sujet une histoire des temps anciens. Brahman, le soi universel, s’est divisé en Brahma (créateur), Vishnu (préservateur) et Shiva (destructeur). Vishnu et Brahma se disputaient pour savoir qui était le plus grand. Shiva apparut comme feu et demanda à Vishnu et Brahma où se trouvaient la fin et le début du Lingam. Vishnu se transforma en sanglier et creusa, mais ne trouva pas le début ; Brahma se transforma en cygne, s’envola et ne trouva pas la fin. Brahma prit pourtant une fleur, en chute libre depuis 40 000 ans après être tombée du sommet du Lingam, comme preuve qu’il avait atteint la fin. Shiva le perça à jour et fit en sorte que Brahma ne soit plus vénéré et que la fleur ne puisse pas être utilisée pour prier. Les dieux de l’hindouisme sont si complexes qu’ils échappent à toute caractérisation sommaire. Rien que pour Shiva, il y a dans les Shiva-Purana 1008 noms, chacun désignant une propriété.

La procession

La montagne de Tiruvannamalai est une manifestation naturelle du Lingam de Lord Shiva. Les Lingams dans les temples indiens sont une sorte d’autel. Les statues des dieux et les Lingams sont des manifestations réelles des dieux. La montagne de Tiruvannamalai est le plus grand Lingam et le temple de Shiva le plus puissant en Inde. Quelques centaines de milliers de personnes viennent à ce festival ; certains disent un million. Un million de personnes font le tour d’une montagne ? Je voulais voir cela… Mais au cours des dernières semaines, j’ai remarqué que mon rapport à la spiritualité hindoue avait changé et s’était approfondi. Mon étude des Upanishads et des textes védiques m’a donné un nouveau regard sur la philosophie, et il en découle pour moi un autre regard sur la spiritualité, puis un autre être dans le monde. Je vois le monde autrement, j’en fais une autre expérience, je le comprends autrement, je pense autrement et je vis autrement. Dire que j’aurais simplement suivi mon intuition est donc trop réducteur. L’intuition est là, mais pas seulement elle. Au bout du compte, j’étais là ; c’est cela qui peut être dit. Ce qui m’y a conduit ne peut être dit. Et cette impossibilité de dire ce qui nous pousse est bouleversante. En faire l’expérience dans une extase collective paraît aller de soi. Sur le chemin de 16 kilomètres, pendant les 4 heures où j’ai fait le tour de la montagne, les mantras Om Namah Shivaya et OM Namo Bhagavate Vasudevaya ont résonné dans les haut-parleurs — sans arrêt. Nous sommes passés devant quelques autres temples ; je me suis arrêté devant certains, j’ai rendu hommage aux dieux — parfois simplement par un geste en passant. Qu’est-ce que cela m’a fait, me demandé-je ? Cela m’a rapproché de l’expérience de ce qui nous constitue comme humains. J’étais dans une foule très serrée, avec beaucoup de gens, et je les ai entendus appeler et chanter, toujours souriants et pleins de dévotion. Ils s’étaient tous faits beaux. ‘What do you think of my people’ me demande un jeune Indien. ‘I love them’, ai-je dit. Dans la nuit, j’ai rêvé des feux de Varanasi. Ces feux ont été allumés par Shiva et brûlent depuis 3000 ans. Qui est incinéré ici quitte le cycle de la réincarnation. Les cendres sont emportées dans le Gange.

© Christoph Klütsch