Lorsque je suis revenu d’Inde « chez moi » pour la première fois, j’ai regardé ma bibliothèque et vu que presque plus rien ne m’y intéressait. Que s’était-il passé ? Qu’y a-t-il dans cette bibliothèque, et qu’est-ce qui n’y est pas ?
Ma bibliothèque est celle d’un philosophe et historien de l’art qui a enseigné en Europe et aux États-Unis. Elle contient beaucoup de livres qui traitent des discours de la modernité et de la postmodernité — de manière théorique, historique, analytique, comparative… Il s’agit souvent du thème de la représentation. Qu’est-ce qui est donné en image, comment, dans quel but et dans quel contexte ?
Mais dans cette structure de la représentation se trouve un malentendu fondamental, un mal. C’est ce que Platon appelle mensonge. Je ne peux pas manger la pomme peinte. La nature morte sert à la réflexion. Mais ce que je prends comme objet de réflexion est une image, une représentation, tient lieu d’autre chose, qui est « plus vrai ». Pourquoi donc, me demandé-je, s’occuper de la représentation ?
Bouddha
Cette question s’est faite plus aiguë pour moi à la lecture de Sri Aurobindo. Pour lui, l’art est essentiellement abandon (Bhakti) :
“Not only the face, the eyes, the pose but the whole body and every curve and every detail aid in the effect and seem to be concentrated into the essence of absolute adoration, submission, ecstasy, love tenderness which is the Indian ideal of bhakti. These are not figures of devotees. But of the very personality of devotion. […] Yet while the Indian mind is sized and penetrated to the very roots of its living and embodied ecstasy, it is quite possible that the Occidental, not trained in the same spiritual culture, would miss entirely the meaning of the image and might only see a man praying.” (Sri Aurobindo on Indian Art)
La personne de la caverne de Platon a quitté le cinéma lorsqu’elle a été libérée par le ou la philosophe. Elle s’est retournée et est partie. Ma bibliothèque se trouve maintenant en un lieu où je ne vis plus.
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