Qu’est-ce qu’un espace sacré et qu’est-ce qui n’en est pas un ? Il m’est désormais bien plus facile de dire ce qu’est un espace sacré que de dire ce qui n’en est pas un.
En Europe, je me suis toujours senti attiré par les églises. Pas par leur iconographie, car le langage des images de la Bible, un homme mort sur une croix, m’a toujours troublé. Dans le monde chrétien, les « espaces sacrés » sont avant tout les églises catholiques, car les églises protestantes ne sont, par définition, pas des espaces sacrés ; ce sont plutôt des lieux de rassemblement où une communauté se réunit.
Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière parcimonieuse, les voûtes, les bas-côtés, les perspectives qui s’ouvrent dans ces espaces, le retrait de la société civile au-dehors, donc le dedans et le dehors, l’intérieur et l’extérieur… tous ces éléments m’ont toujours attiré. Je suis entré dans des églises encore et encore, je me suis assis quelques minutes, j’ai trouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m’ont jamais laissé y demeurer longtemps. Les églises ont toujours été pour moi des refuges de recueillement intérieur, pas davantage, mais pas moins non plus. C’est quand on jouait de l’orgue que j’aimais le plus être dans une église ; alors, il n’y avait plus que l’espace et la vibration, la lumière, la perspective, le dedans, donc aucun espace matériel et aucune idéologie ni religion.
Temples méditerranéens
Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce, en Égypte était tout autre. En Grèce et en Égypte, je n’ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais leur manière de se tenir dans le paysage était malgré tout impressionnante. Ouverts aux éléments, largement libérés de l’idéologie iconographique par la dévastation et l’abandon, ces sites sont des refuges où l’on se relie à la nature, à l’histoire, au cosmos ; ils témoignent d’un temps passé et libèrent l’imagination.
Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de l’Antiquité grecque, aux tombeaux des pharaons et aux hiéroglyphes. Un esprit souffle dans ces ruines, comme on le dit si joliment en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l’Olympe, qui recoupe ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par les récits mythologiques, les contradictions et les conflits trop humains. C’est un miroir de l’être humain social ; du moins l’ai-je toujours compris ainsi, et je ne suis sans doute pas le seul. Il me paraissait sensé que l’esprit humain se reflète dans de grands récits afin de s’explorer lui-même et de partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.
Temples en Inde
Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le maintenant. Les dieux sont vénérés depuis l’époque des Vedas, ou depuis plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n’est pas un miroir des êtres humains, il est l’origine. Les dieux représentent les forces de l’univers : forces physiques, psychologiques et émotionnelles, forces vitales et forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait ridicule de penser que nous savons déjà tout. Lorsque j’entre dans un temple indien, c’est donc une réunion de mes expériences européennes, élargie par l’expérience d’une tradition vivante qui a intégré différentes sortes de yoga. Les Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est le centre de la spiritualité indienne. Cela s’exprime dans le son OM. Matière et énergie, conscience, vie ne sont que différentes formes de vibration. Dans la philosophie indienne telle que l’interprète Sri Aurobindo, il y a donc 7 niveaux d’existence : matière, vie, esprit rationnel, connaissance idéale, béatitude, conscience et existence pure. Vouloir comprendre la culture de l’Inde sans percevoir cette distinction n’a pas de sens.
En entrant dans un temple, j’ai le sentiment que tous ces niveaux s’activent. Cette activation du soi holistique se traduit, dans les temples anciens, sous la forme du Vastupurusamandalas. Vastu est l’art de l’architecture, Purusa l’âme originaire, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments constituent la matrice de la plupart des grands temples anciens de l’Inde. En entrant dans un temple, j’entre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas une image de la société et une image de l’être humain par lui-même ; pour beaucoup, ils sont la société en soi et le cœur de l’existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui ne reconnaît pas seulement nos 7 formes d’existence, mais synthétise aussi les différentes formes de savoir. Car, dès l’époque des Vedas, il y avait le savoir de l’art et de la musique, de l’Ayurveda, des Sutras, de différentes formes de yoga : Karma (action), Hatha (force), Tantra (énergie), Bhakti (prière), Jnana (connaissance), Raja (méditation).
Pour moi, très personnellement, les temples sont des universités de la vie.
