ज्ञानोदय

ज्ञानोदय – प्रबोधन: ज्ञानोदय का विरोधाभास

Mज्ञानोदय की बात जब आती है तो मामला थोड़ा पेचीदा है। हाल ही में किसी ने मुझसे पूछा कि क्या मैं ज्ञानोदय की तलाश कर रहा हूँ। मैं थोड़ा झिझक गया। लेकिन चूंकि मैं उस व्यक्ति को बहुत महत्व देता हूँ, मैंने ईमानदार रहने की कोशिश की - हाँ, नहीं, उम्म, मुझे ठीक से नहीं पता, वास्तव में हाँ, अगर मैं बिल्कुल ईमानदार रहूँ... यह हिचकिचाहट क्यों? सीधे तौर पर यह क्यों न कहूँ कि हाँ, मैं कर रहा हूँ, ठीक वैसे ही जैसे उन्होंने कहा, जब उन्होंने जवाब दिया कि उन्हें लगता है कि अधिकांश लोग इसी की तलाश कर रहे हैं। मुझे इतना यकीन नहीं है।.

किसी भी तरह से, इस सवाल ने मुझमें बेचैनी पैदा कर दी। क्या मुझे स्वीकार करना चाहिए कि मैं ज्ञान की तलाश में हूँ, शायद मैंने थोड़ा सा पा भी लिया है? क्या ज्ञान का एक टुकड़ा खोजना संभव है, या यह एक „सब कुछ या कुछ नहीं“ वाली बात है? क्या शेड्स हैं, क्या रास्ते हैं, क्या गलत रास्ते हैं, 1000? शाम को, मैंने एक दोस्त से बात की: आप कितने लोगों को जानते हैं जो दावा करते हैं कि वे प्रबुद्ध हैं? वह हँसा। "एक भी नहीं - शुक्र है," उसने कहा। और इसलिए हमने संक्षेप में इस बारे में बात की कि वास्तव में सवाल का क्या मतलब है। बातचीत के दौरान, मैंने प्रबुद्धता और ज्ञान को मिला दिया। आह! यहाँ पर बात है।.

जब मैंने अपनी प्रेमिका को उत्तर दिया, तो मैंने एक प्रकाश की छवि का इस्तेमाल किया जो मुझे कई साल पहले ब्रह्मांड के बारे में सोचते हुए कहीं मिला था, और यह कि मैं अब इस प्रकाश को अपने साथ ले जाता हूँ और इधर-उधर कुछ रोशन करने की कोशिश करता हूँ। अपने मूल में, यह अनुभव यह अंतर्दृष्टि थी कि दुनिया, जैसा कि यह मुझे मेरी इंद्रिय धारणा और बाहरी दुनिया के मानसिक प्रतिनिधित्व के माध्यम से प्रस्तुत की जाती है, वैसी नहीं हो सकती, बल्कि यह कि पदार्थ, समय, स्थान और चेतना की मूल धारणाएं मौलिक रूप से भिन्न हैं। इस मौलिक भिन्नता के अनुभव ने मुझे दर्शन का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया।.

इसलिए मैंने प्रबोधन और जर्मन आदर्शवाद के बारे में कुछ सीखा। मैंने तर्क का उपयोग करना सीखा, और कारण, और सौंदर्यशास्त्र। कभी-कभी जो फिर स्पष्ट होता है, वह अच्छा और सुंदर और रोमांचक होता है, कभी-कभी डरावना, गलत और झूठा। मेरा मानना ​​है कि यह प्रबोधन की प्रक्रिया का वर्णन करता है। तर्कसंगतता का प्रकाश सब कुछ अपनी चमक में चमकाता है और उसे वह दिखाता है जो वह वास्तव में है। अपनी अज्ञानता से बाहर निकलने के लिए अपने तर्क का उपयोग करना, यह इमानुएल कांट की प्रबोधन की अवधारणा थी। अपने तर्क के बारे में स्पष्ट होना, पारगमनिक प्रतिबिंब का एक कार्य है, शुद्ध सोच, श्रेणियों में और पूर्व-निर्धारित स्थान और समय के आधार पर। और मेरा बेचैनी इसलिए आई क्योंकि मैं वास्तव में इसका मतलब यह नहीं था। वर्षों से मैं इस पर विचार कर रहा हूं, दशकों तक अपने छात्रों के साथ चर्चा कर रहा हूं। हमेशा इस अहसास के साथ कि यह मूल रूप से पूरी तरह से गलत नहीं है, लेकिन मामले में विषय से बाहर है।.

क्योंकि प्रबोधन का जो भी अर्थ हो, वह प्रबुद्धता है। और यह बिलकुल विपरीत है। यह वही अनुभव है जिसने मुझे सबसे पहले दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, उससे बहुत मिलता-जुलता है। पूर्वी दर्शन और आध्यात्मिकता में यह केंद्रीय अनुभव है। स्वाभाविक रूप से अनगिनत मार्ग हैं।.

यहाँ मैं संक्षेप में अद्वैत दर्शन पर चर्चा करना चाहूँगा। यह एक निहितत्व का दर्शन है, कम से कम मैं इसे इसी तरह समझता हूँ। यहाँ जो आवश्यक है वह यह है कि यह एक अनुभव है, न कि ज्ञान का कोई रूप; या, यदि यह ज्ञान का कोई रूप है, तो केवल अनुभव के अर्थ में। यह एकता का अनुभव करने के बारे में है, कि मुझमें और स्रष्टा में, आत्मा और ब्रह्म में कोई अंतर नहीं है। यह एक ऐसा अनुभव है जिसे तर्क के माध्यम से नहीं समझा जा सकता; यह न तो निष्कर्षित किया जा सकता है, न समझाया जा सकता है और न ही खंडित किया जा सकता है। यह बुद्धि की सीमाओं से परे है, यद्यपि यह उन्हें समाहित कर सकता है। यह अतार्किक नहीं है, लेकिन न ही यह तार्किक है। यह संरचित और खुला है; यह विरोधाभासों का सामना करता है; यह समावेशी, सबको गले लगाने वाला, समझने वाला, क्षमा करने वाला और कट्टरपंथी नहीं है। यह प्रकाश से भरा है। क्या यही वह था जो मध्ययुगीन रहस्यवादियों ने देखा था?

यहां भारत में जिन मार्गों का मैं अनुभव कर सकता हूं, वे हैं, उदाहरण के लिए, ज्ञान योग: ज्ञान और बुद्धि, भक्ति योग: एक व्यक्तिगत ईश्वर के प्रति समर्पण और प्रेम, कर्म योग: निस्वार्थ कर्म, राज योग: ध्यान और मन का नियंत्रण, तंत्र योग: विपरीतताओं की एकता, कुंडलिनी योग: कुंडलिनी ऊर्जा का जागरण। ये सभी मार्ग किसी चीज़ की ओर नहीं ले जाते, बल्कि ब्रह्म से शुरू होते हैं। इस प्रकार का ज्ञान स्वयं को दिखाता है, प्रकट होता है, अभ्यास के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है, प्रकट होता है। मैं चाहता हूं कि इसे अत्यंत सावधानी और विनम्रता के साथ समझा जाए, क्योंकि इसमें जाल, भ्रम, गलत रास्ते बहुत अधिक हैं। यदि कुछ प्रकट होता है, तो वह तुरंत गायब भी हो जाता है, क्योंकि कुछ भी स्थायी नहीं है। यदि मैं किसी विचार को पकड़ता हूं, तो उसके बारे में सोचने पर वह गायब हो जाता है; यदि मैं अपने अस्तित्व को महसूस करता हूं, तो मैं स्वयं को स्मृति और इच्छा में खो देता हूं; यदि मैं सोचता हूं, किसी चीज़ को दृष्टि के रूप में देखता हूं, तो यह जल्दी ही भ्रम, एक भ्रमित करने वाली छवि के रूप में प्रकट हो सकता है। मैं उपनिषदों के मार्ग पर बने रहने की कोशिश करता हूं, यह एक अच्छा मार्गदर्शक प्रतीत होता है। ज्ञान सभी स्तरों पर भीतर से आता है, यह स्पष्ट करने वाले तर्कवाद - बुद्धि और विवेक - से नहीं आता है।.

हाइ डेलबर्ग में हमारे पास यह आभासी विष-कैबिनेट था जिसमें ऐसे दार्शनिक थे जो आपका सिर घुमा देते थे, दुनिया को इस तरह से देखते थे कि सभी पारंपरिक सोच पर सवाल उठते थे। हम अक्सर इस पर हंसते थे और उनके अस्तित्व की विचित्र संभावनाओं से मोहित हो जाते थे। शोपेनहावर, स्पिनोज़ा, व्हाइटहेड वहाँ थे। वास्तव में, यह „विष-कैबिनेट“ प्रबोधन की अतिशयोक्तियों के विरुद्ध, विपरीत पात्रों का कैबिनेट था।.