कला सिद्धांत से पहले

Aआर्ट थ्योरी से पहले (संक्षिप्त सारांश)

क्रिस्टोफ़ क्लूट्श

यह व्याख्यान मेरी शीतकालीन श्रृंखला का अंतिम व्याख्यान है। मैंने अब तक छह व्याख्यान दिए हैं, और मैंने पूरे समय खुद को चुनौती दी है। आज, मैं अपनी अब तक की सबसे बड़ी चुनौती ले रहा हूँ। मैंने ऐसे विषयों की खोज की है जिनमें मेरी रुचि है—ऐसे विषय जो पश्चिमी कला इतिहास, भारतीय आध्यात्मिकता और उत्तर-आधुनिक सोच के बीच टकराव का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुझे यह चौराहा संचालित करने के लिए एक आकर्षक स्थान लगता है। अपने पिछले व्याख्यानों में, मैंने मंदिर वास्तुकला, प्रतिनिधित्व की समस्याओं और स्पष्ट रूप से असंबंधित कलात्मक परंपराओं के बीच शैलीगत तुलनाओं की जाँच की है। आज, मैं अपने लिए सबसे चुनौतीपूर्ण विषय में तल्लीन होऊंगा: सिद्धांत से पहले कला का विचार।.

यह व्याख्यान कुछ हद तक प्रयोगात्मक होगा। मैं इस विचार का पता लगाने के लिए सैद्धांतिक अवधारणाओं का उपयोग करते हुए सिद्धांत से पहले जाने का प्रयास करूंगा। पश्चिमी गोलार्ध छोड़ने के बाद कला पर मेरा दृष्टिकोण नाटकीय रूप से बदल गया। जब मैं पहली बार भारत और बाद में चीन गया, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं जिस समय-सीमा पर काम कर रहा था - साथ ही जिन अवधारणाओं को मैं सीख और सिखा रहा था - वह वास्तविकता के अनुरूप नहीं थी।.

शुरुआत करने के लिए, मैं एक विवादास्पद कलाकृति पर चर्चा करना चाहता हूँ: मकापांसgat पेबल, जो दक्षिण अफ्रीका में पाया गया था। यह छोटा सा कंकड़, केवल पाँच सेंटीमीटर आकार का, लगभग तीन मिलियन साल पहले अपने मूल स्थान से लगभग 50-60 किलोमीटर दूर ले जाया गया था। यह सुझाव देता है कि इसे जानबूझकर ले जाया गया था। उस समय, इस कार्य के लिए जिम्मेदार प्राणी वह नहीं थे जिन्हें हम मानव कहेंगे। वे किसी प्रकार के सचेत प्राणी थे, जो किसी भी पारंपरिक मानव समय-रेखा से बहुत पहले अस्तित्व में थे।.

इस पत्थर के बारे में जो बात रहस्यमय है, वह यह है कि यह एक मानव चेहरे जैसा दिखता है। पुरातत्वविदों ने इसका अध्ययन किया है और पाया है कि इसके कुछ निशान जानबूझकर बनाए गए थे। सवाल यह है: क्या यह एक कलाकृति है या केवल मानव-जैसी विशेषताओं वाला एक पाया गया वस्तु? यह एक गहरा सवाल उठाता है - पहले क्या आता है: कला या किसी चीज को कला के रूप में समझने की क्षमता? क्या हम अचानक एक खाली जगह में से कला का निर्माण करने का फैसला करते हैं, या हमें पहले किसी चीज को कला के रूप में पहचानने के लिए एक निश्चित मनोदशा में होना चाहिए? यदि, तीन मिलियन साल पहले, ऐसे प्राणी थे जो सौंदर्यशास्त्र को समझते थे और महत्व देते थे, तो कलात्मक प्रेरणा चेतना में ही निहित हो सकती है।.

एक आम धारणा यह है कि प्रागैतिहासिक कला विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी थी - अनुष्ठान, पूजा या जीवित रहने के लिए उपयोग की जाती थी, न कि सौंदर्य apprec. के लिए। मैं इस विचार को चुनौती देना चाहता हूँ। पश्चिमी ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य अक्सर मानव बौद्धिक और कलात्मक विकास की एक रैखिक प्रगति मानता है, जो आदिम शुरुआत से बढ़ती जटिलता की ओर जाता है। मैं असहमत हूँ। 30,000–40,000 साल पहले के कलाकृतियों की खोज, जैसे कि फ्रांस की चौवेट गुफा की पेंटिंग, कलात्मक परिष्कार के एक आश्चर्यजनक स्तर को उजागर करती है। पाब्लो पिकासो ने, लास्को गुफा की पेंटिंग (17,000 साल पुरानी) देखकर, प्रसिद्ध रूप से टिप्पणी की, „हमने कुछ भी नहीं सीखा।“ उन्होंने कलात्मक प्रगति का कोई सबूत नहीं देखा - केवल निरंतरता।.

फिल्म निर्माता वर्नर हर्ज़ोग ने अपनी डॉक्यूमेंट्री में इस विचार पर शोध किया भूली हुई सपनों की गुफा, जो चौवेट गुफा की चित्रकला का अध्ययन करती है। ये चित्रकलाएं लासकॉक्स की चित्रकलाओं से लगभग दोगुनी पुरानी हैं और समान रूप से उच्च स्तर के कौशल और कलात्मक अभिव्यक्ति का प्रदर्शन करती हैं। हर्जोग का प्रस्ताव है कि मानवीय मन, अपनी सौंदर्यबोध की क्षमता के साथ, अचानक प्रकट हुआ, न कि धीरे-धीरे विकसित हुआ। यह इस धारणा को चुनौती देता है कि चेतना और रचनात्मकता एक धीमी विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से उभरीं।.

पारंपरिक ऐतिहासिक आख्यान मानव विकास को सुव्यवस्थित, रैखिक समय-सीमा में दर्शाते हैं—पहले एक चरण, फिर दूसरा, जो प्रगतिशील सुधार की ओर ले जाता है। हालाँकि, ये मॉडल प्रगति के बारे में वैचारिक मान्यताओं पर आधारित हैं। वे पूँजीवादी प्रगति की अवधारणाओं के अनुरूप हैं, जो इतिहास को आगे बढ़ने की एक सतत प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करती हैं। यह परिप्रेक्ष्य हमारे कला इतिहास को देखने के तरीके को भी प्रभावित करता है। 20वीं सदी के अग्रणी आंदोलनों का अल्फ्रेड बैर का प्रसिद्ध आरेख एक संरचित प्रगति का सुझाव देता है: यथार्थवाद प्रभाववाद की ओर ले जाता है, जो घनवाद की ओर ले जाता है, और इसी तरह। यह मॉडल मानता है कि नए कलात्मक आंदोलन पिछले को अप्रचलित कर देते हैं, लेकिन क्या कला का विकास वास्तव में इसी तरह होता है?

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने कार्टेशियन प्रणाली विकसित करके इस सोच में योगदान दिया - दुनिया को समझने के लिए एक संरचित, तर्कसंगत ढांचा। यह प्रणाली प्रतिनिधित्व पर निर्भर करती है, जहाँ बाहरी वस्तुओं को एक आंतरिक मानसिक मॉडल पर मैप किया जाता है। मैग्रिट की प्रसिद्ध पेंटिंग छवियों का विश्वासघात (एक चित्रित पाइप के नीचे „यह पाइप नहीं है“ शब्दों के साथ) इस विचार के साथ खेलता है, जो प्रतिनिधित्व और वास्तविकता के बीच के अंतर को उजागर करता है। भाषा, चित्र और धारणा एक जटिल संबंधों का जाल बनाते हैं जिसे हम शायद कभी पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे।.

यह मुझे लेखन की अवधारणा और मानव चेतना पर इसके प्रभाव तक लाता है। प्लेटो का फेद्रस इसमें मिस्र के देवता थॉथ की एक कहानी है, जिन्होंने राजा थामस को लेखन का आविष्कार प्रस्तुत किया। राजा ने इसे अस्वीकार कर दिया, यह डर कर कि लेखन स्मृति को कमजोर करेगा और ज्ञान के सीधे हस्तांतरण को बाधित करेगा। यह भविष्यवाणी उल्लेखनीय रूप से भविष्य कहनेवाला साबित हुई। लेखन रिकॉर्ड रखने में सक्षम बनाता है और अधिकार को चुनौती देता है, लेकिन यह हमें प्रत्यक्ष अनुभव के संसार से पाठ्य ज्ञान के संसार में भी ले जाता है। मौखिक परंपराओं में, ज्ञान को लिखित अभिलेखों के बजाय स्मृति, ध्वनि और प्रत्यक्ष शिक्षण के माध्यम से संरक्षित किया जाता है। आज भी, भारत में वैदिक परंपराएँ व्यापक स्मरण पर निर्भर करती हैं, जिससे ज्ञान को एक ऐसे तरीके से संरक्षित किया जाता है जो पाठ-आधारित सीखने से मौलिक रूप से भिन्न है।.

ग्रंथिक ज्ञान के विपरीत, प्रागैतिहासिक कला अभिव्यक्ति का एक अधिक सीधा और अप्रत्यक्ष रूप प्रस्तुत करती है। दुनिया भर की प्राचीन गुफाओं में पाए जाने वाले हाथ के निशान, जो चट्टानों की दीवारों पर हाथ रखकर लाल मिट्टी (ओकर) रंग को फूँक कर बनाए गए थे, कलात्मक अभिव्यक्ति का एक प्रारंभिक रूप हैं। ये छवियां सहस्राब्दियों से विभिन्न संस्कृतियों में दिखाई देती हैं, जो एक सार्वभौमिक मानवीय आवेग का सुझाव देती हैं। उनका उद्देश्य अनुमानित बना हुआ है - शायद वे उपस्थिति के निशान के रूप में, एक आध्यात्मिक कार्य के रूप में, या व्यक्तिगत रूप से पर्यावरण से जुड़ने के प्रयास के रूप में काम करते थे।.

इसी तरह, वीनस ऑफ विलेंडोर्फ और होहलेनस्टीन-स्टाडेल के सिंह मानव जैसी प्रारंभिक मूर्तियाँ जटिल प्रतीकात्मक विचार का सुझाव देती हैं। वीनस की मूर्ति, अतिरंजित प्रजनन विशेषताओं के साथ, संभवतः उर्वरता और जीवनदायिनी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। सिंह मानव, एक पशु सिर वाला मानवाकार आकृति, संकर पहचान, मिथक और कल्पना की प्रारंभिक खोज का संकेत देता है। ये कलाकृतियाँ प्रदर्शित करती हैं कि प्रारंभिक मनुष्य केवल वास्तविकता की नकल नहीं कर रहे थे, बल्कि गहरे अस्तित्व संबंधी प्रश्नों से जूझ रहे थे।.

संगीत ने प्रागैतिहासिक संस्कृति में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जर्मनी में पाई गई 40,000 वर्ष पुरानी पंचस्वरीय (pentatonic) बांसुरी से पता चलता है कि प्रारंभिक मनुष्यों को संगीत की समस्वरता (harmony) की समझ थी। पंचस्वरीय पैमाना विभिन्न संस्कृतियों में पाया जाता है और ग्रहों की कक्षाओं के गणितीय अनुपातों में मौजूद है, जो संगीत और ब्रह्मांड के बीच गहरे, शायद सहज संबंध का संकेत देता है।.

प्रागैतिहासिक काल में कला, संगीत और आध्यात्मिक अनुभव अलग-अलग विषय नहीं थे, बल्कि मानव अस्तित्व के एकीकृत पहलू थे। प्रारंभिक गुफा चित्र, मूर्तियां और संगीत वाद्ययंत्र केवल जीवित रहने या प्रतिनिधित्व के साधन नहीं थे, बल्कि दुनिया से एक गहरे स्तर पर जुड़ने के तरीके थे। उन्होंने मनुष्यों को प्रकृति, एक-दूसरे और भौतिक दुनिया से परे किसी चीज़ से जुड़ने की अनुमति दी।.

आधुनिक युग में, कला तेजी से बौद्धिक होती जा रही है, जिसे अक्सर वैचारिक खेल और पाठ्य प्रवचन तक सीमित कर दिया जाता है। फिर भी, अपने मूल में, कला.

शायद असली चुनौती इस जुड़ाव को फिर से खोजना है—पाठ से बाहर निकलना, सैद्धांतिक विमर्श की संरचनाओं से बाहर निकलना, और अस्तित्व के साथ अधिक तात्कालिक जुड़ाव में प्रवेश करना। सवाल यह बना हुआ है: हम पाठ द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान को अपनाते हुए भी उससे आगे कैसे बढ़ें? यह कुछ ऐसा है जिसे मैं अपने अभ्यास में और कला इतिहास के साथ अपने जुड़ाव में तलाशता रहता हूं।.