भावनाओं से प्रेरित

Iहम एक अति-जटिल समाज में रहते हैं। मैं यह राजनीतिक और सामाजिक विषयों से ही अनुभव करता हूँ, जिनकी जटिलता को अब सचमुच कोई भी नहीं समझ पाता। हम सिद्धांतों से चिपके रह सकते हैं, जैसे न्याय, समानता, स्वतंत्रता, विचारशीलता, स्थिरता आदि। लेकिन ठोस रूप में यह मुश्किल हो जाता है। क्या मुझे किसी संघर्ष में एक या दूसरी ओर होना चाहिए, या कोई तीसरा रास्ता भी है? मुझे अपने किस व्यवहार को बदलना चाहिए, और मुझे इसे कितना मौलिक रूप से करना चाहिए, इसके क्या परिणाम होंगे? या मुझे अपना जीवन कैसे निर्देशित करना चाहिए? मेरी क्या जिम्मेदारी है, क्या दायित्व और अपेक्षाएँ, क्या लक्ष्य? यह सब सामाजिक और आर्थिक परिस्थितियों से जुड़ा है, जो राजनीतिक परिस्थितियों से प्रभावित होती हैं। हम असली निर्णय कैसे लें?

मुझे लगता है कि हम अक्सर किसी न किसी तरह के जटिल जाल में फंस जाते हैं। जब हम कुछ बदलना चाहते हैं, तो यह इधर-उधर खिंचता है, और आमतौर पर यह किसी तरह से बस जाता है ताकि हम बहुत अधिक बदलना न चाहें या न बदल सकें। दोस्तों के साथ चर्चा करना मददगार होता है, विशेषज्ञों के साथ भी, यह इस बात पर निर्भर करता है कि मामला क्या है।.

सुनना

मैं बहुत सुनता हूँ, और आमतौर पर जो लोग बोल रहे होते हैं, वे वास्तव में जवाब नहीं चाहते हैं, वे बस अपने विचारों को ज़ोर से सुलझाना चाहते हैं। यह भी बिल्कुल ठीक है। जब आप ध्यान से सुनते हैं, तो दूसरे व्यक्ति को जवाब खुद ही बहुत तेज़ी से मिल जाते हैं। अपनी अंतरात्मा की आवाज़ सुनना, अपनी मूल भावना को खोजना, यह अक्सर सबसे कठिन होता है। यहाँ समझौता करना सबसे मुश्किल होता है। इसलिए लोग शायद ही कभी वहां देखते हैं।.

हाल ही में मैं बहुत अलग-अलग तरह के लोगों के एक समूह के साथ थी। अंतिम प्लेनरी सत्र में यह कहा गया कि इस समूह को एक भावना ने सहारा दिया था। यह वाक्यांश मेरे दिमाग से नहीं निकल रहा है: ‚एक भावना द्वारा सहारा दिया जाना‘। निश्चित रूप से यह कोई आवेग, या सहज प्रतिक्रिया नहीं है, और न ही कोई गहरा संघर्ष या दर्द या आघात, न ही कोई इच्छा, या उत्साह की भावना है... यह कुछ अस्तित्वगत है।.

हाइडेगर की एंग्स्ट

मैंने अपने अध्ययन के दौरान हाइडेगर को पढ़ा, उसके भाषा के रहस्यवाद ने मुझे मोहित कर लिया। यह मुझे अजीब लगा, लेकिन साथ ही अनूठा भी। उन्होंने एक भावना से इस प्रश्न का उत्तर दिया कि तत्वमीमांसा क्या है, जो निश्चित रूप से उच्च स्तर पर विचारोचित थी। लंबे व्याख्यान के बाद, कुछ समय बाद वह पूछते हैं: हम शून्यता का अनुभव कहां करते हैं? हाइडेगर के अनुसार, हम तार्किक रूप से इसका सकारात्मक उत्तर नहीं दे सकते। हम इसका अनुभव केवल एक ऐसी भावना में कर सकते हैं, जो प्रतिक्रियात्मक नहीं, बल्कि अस्तित्वगत है। हाइडेगर कहते हैं: भय में। भय क्यों? शून्यता क्यों? मृत्यु पर यह स्थिरीकरण क्यों? मुझे इसे फिर से भूलने में बहुत समय लगा। भूलना एक कठिन कला है। लेकिन जो बात मैं अपने साथ रखता हूं, वह यह अंतर्दृष्टि है कि कुछ सवालों के तार्किक उत्तर न देना ठीक है। यह मेरे लिए एक रहस्योद्घाटन था।.

रहस्यमय

मुझे अक्सर रहस्यमय सोच बहुत अजीब लगती है: इसकी मूल धारणाएं (स्वयंसिद्धियाँ) अक्सर पारदर्शी होने से बहुत दूर होती हैं, तर्क का रूप अतार्किक या अलंकारिक होता है, अंतर्दृष्टि सहज होती है, और दावे व्यापक होते हैं। निश्चित रूप से रहस्यमय सोच के अनगिनत प्रकार हैं। लेकिन मूल रूप से यह ज्ञान की सीमाओं को पार करने के बारे में है - और ऐसी सीमाएँ मौजूद हैं। जहाँ ज्ञान समाप्त होता है, वहीं धर्मशास्त्र और रहस्यवाद शुरू होता है। वहीं हम भावनाओं से प्रेरित होते हैं। इसीलिए ये विचार प्रणालियाँ प्रेम और मृत्यु, तथा सीमांत अनुभवों के बारे में इतनी बात करती हैं। पूंजीवाद से प्रभावित ‚पश्चिमी संस्कृति‘ में यह एक वर्जित विषय बन गया है। या यूँ कहें कि हमने इसे सीख लिया है।.

श्री अरविंद का ‘सावित्री‚ एक ऐसा महान कार्य है जिसने उस सीमा को पार कर लिया है। उनका दार्शनिक कार्य ‘द डिवाइन लाइफ' अस्तित्वगत प्रश्नों का तार्किक उत्तर देने का प्रयास करता है, जबकि 'सावित्री' में, वह रहस्यमय तरीके से उत्तर देते हैं। मुझे स्पिनोज़ा को छोड़कर, ऐसा कोई लेखक ज्ञात नहीं है जिसने इतनी चरम सीमा पर दो बार कोशिश की हो। उनकी जीवनसंगिनी, मिरा अल्फ़ासा की रचनाएँ भी इसमें सहायक हैं।.