Je chemine sur les routes de la pensée occidentale. Elles sont bien fortifiées depuis les Romains, elles relient des centres de pouvoir et ont établi une façon bien particulière d'échanger du savoir. Elles relient des points, leurs nœuds sont centraux, le chemin lui-même est laborieux, pénible. Sur ces routes s'est développée une culture des monuments, elles ont mené à des accumulations de savoir et de pouvoir. La division du travail a entraîné spécialisation et progrès. Une société se crée où l'individu est compris comme un être social, dont la réalité sociale est déterminée par des règles. Et depuis la Renaissance, l'homme tente de se comprendre par l'observation du monde extérieur. Nous développons des modèles de notre humanité, nous nous simulons dans des théories et des analyses.
Après plus de 2000 ans, cela nous a marqués. Le social est religion, politique, psychologie, sciences sociales. Le vivre ensemble est fonctionnel. Le soi, l'âme comme point de départ est discrédité et réduit à l'identité. Comment deux personnes peuvent-elles s'y rencontrer en aimant ? Par amour, je n'entends bien sûr pas les fonctions biochimiques qui servent à la conservation de l'espèce, stabilisent les constructions sociales ou répondent à des fantasmes capitalistement exploitables. Par amour, j'entends la connexion d'une âme éveillée qui se relie à son fondement originel par la rencontre d'un Autre. Dans cette structure triangulaire réside un paradoxe multiple. Comment un individu peut-il se relier à l'universalité par un tiers ? Comment puis-je me comprendre comme partie du tout, alors qu'il y a un Autre, différent de moi ?
Le chemin intérieur vers le fond de la conscience est-il possible par le biais d'un Autre ? De nombreux chemins spirituels sont monastiques ; l'Autre n'est soit qu'une partie du monde et n'est pas vraiment pensé comme Autre, soit il est idéalisé sous la forme d'une figure – ainsi les nonnes chrétiennes sont-elles par exemple mariées à Jésus, les moines vivent-ils dans le célibat.
Dans la culture indienne, il existe la voie tantrique. C'est la plus difficile, la plus complexe, car elle n'exclut rien. Tout ce que la vie, le monde, l'expérience ont à offrir est possible. Mais il faut une profonde réflexion pour ne pas mal interpréter cette multiplicité comme une distraction, un passe-temps, une illusion, un substitut, une dépendance ou une mise en scène de soi. Les Yantras, Mantras, Tantras servent à voir tout ce qui existe dans son contexte, à percevoir leur essence intérieure et à le reconnaître en soi, afin de pouvoir l'activer ou l'apaiser.
Mais peut-être est-ce justement ce chemin semé d'embûches, parcouru avec quelqu'un d'autre, qui mène aux sommets. Souvent, des individus s'élancent probablement seuls sur la montagne parce qu'ils ont été blessés, parce que l'autre était inaccessible, s'est soustrait, a disparu ou a changé. L'ascension d'un sommet pour s'y consacrer à l'exploration de l'âme dans une grotte est une fuite. Je m'interroge cependant sur une alternative à cette fuite, et plus particulièrement sur une retraite commune. Au cœur de l'hindouisme se trouve la connexion de Shiva et Shakti – ils sont les principes cosmiques de l'individualité et de la nature.
Lorsqu'on s'engage sur ce chemin intérieur, cela commence par un voyage fascinant à travers ce qui est inconnu, bloqué, réprimé, exaltant, effrayant, choquant, illuminant. Je prends conscience de ma complexité et de ma potentialité, et lorsque j'emprunte ce chemin seul, idéalement guidé par un enseignant, l'infinité et l'immortalité sont à portée de main.
Mais que se passe-t-il si j'emprunte le chemin avec un autre ? Si je suis confronté par le regard de l'autre ? Que se passe-t-il si l'expérience intérieure veut être partagée et se reflète alors différemment chez l'autre, remettant ainsi en question sa propre expérience ? Cela ne renforce-t-il pas les incertitudes, n'obscurcit-il pas le chemin, n'approfondit-il pas les abîmes, ne rend-il pas la voie plus rocailleuse ? Mais cela n'illumine-t-il pas aussi des zones qui étaient cachées, ne partage-t-il pas des expériences qui ne peuvent être découvertes qu'ensemble, n'échange-t-il pas des énergies qui ne peuvent être libérées que par la circulation à travers l'autre ? Ce chemin commun, qui, lorsqu'il s'interrompt, brise des cœurs, est le chemin le plus ambitieux. Il implique des luttes existentielles, des ombres, des distorsions, la colère destructrice, le mensonge et l'auto-illusion, la responsabilité et l'échec.
Il existe cependant cette idée romantique d'une parenté d'âmes, d'un lien pour l'éternité, peut-être même au-delà de plusieurs vies. Dans la littérature, il y a l'idée d'âmes liées qui peuvent se retrouver dans les vies suivantes. Pourquoi pas ? Si l'idée est que nous avons besoin de plusieurs vies pour nous connaître nous-mêmes, pourquoi cela ne s'appliquerait-il pas aussi à un lien ? Comment reconnaissons-nous l'âme à laquelle nous sommes liés, et comment reconnaissons-nous que nous nous sommes trompés ? La plupart d'entre nous connaissent l'expérience de relations échouées. Nous avons vu quelque chose, vécu quelque chose, aimé quelqu'un, et puis il s'avère que cela ne convient pas, que les conflits sont trop grands. Nous sommes-nous trompés ? Parfois, nous faisons des erreurs, je ne veux pas en parler, ça arrive. Mais qu'en est-il si l'amour était réel et sincère, si les âmes s'étaient liées, mais que le lien n'a pas tenu, que les circonstances n'étaient pas favorables, que le travail intérieur n'a pas été fait ? Nous sommes-nous trompés sur le lien ou sur la rupture ? C'est la question centrale de toute séparation.
Je pense que nous pouvons aborder cela de différentes manières. Nous nous demandons si cela fonctionne dans la vie de tous les jours, puis la question se pose : devons-nous changer le quotidien ou le partenaire. Ce n'est pas une question simple. Nous pouvons essayer de changer l'autre ou nous-mêmes. Changer l'autre échoue généralement. Mais dans quelle mesure suis-je prêt à me changer – pas pour plaire à l'autre, mais pour grandir moi-même ? Et si les deux grandissent, grandissent-ils dans la même direction ?
Les gens que j'ai aimés ont tous encore une place dans mon cœur. C'est compliqué. Il ne s'agit pas de ne pas pouvoir lâcher prise, mais d'un lien qui est réel, mais dont la force a changé. L'amour peut se transformer en amitié ou en souvenir, il peut continuer à vivre en soi, sans se référer à l'autre. L'amour se transforme - parfois même en soi-même. Ce n'est pas quelque chose de statique, ce n'est pas un état rigide. L'amour guérit, grandit, enivre et blesse, il entoure et délimite, il dissout le soi, fait apparaître l'âme, met au défi.
Y a-t-il une arrivée dans l'amour ?
