कभी-कभी मैं अजीबोगरीब प्रतिक्रिया देता हूं। यदि कोई अप्रत्याशित कार्य करता है, तो मेरे भीतर एक अनिश्चितता जागृत हो जाती है। मैं इसे कैसे समझूं और इस पर कैसे प्रतिक्रिया दूं, और यहां 'प्रतिक्रिया देना' का क्या मतलब है? तो यह अपेक्षा, दुनिया में होने की एक अवस्था, जो अनुमान लगाती है, के बारे में है। भविष्य को पूर्वानुमेय माना जाता है और इसी तरह देखा भी जाता है। यदि मैं यह या वह करूं, तो कोई शायद इस तरह या किसी अन्य तरह से प्रतिक्रिया देगा। लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि दूसरे की प्रतिक्रिया अलग निकलती है। मैं अपनी अपेक्षा में गलत हो गया, या दूसरे ने कुछ अभिनय किया, या बातचीत किसी ऐसी चीज से प्रभावित हुई जो इससे पहले हुई थी और पारदर्शी नहीं है। शायद अनजाने या दमित ऊर्जाएं और गतिकी इसमें आ गई हैं, जिन्हें मेरी अपेक्षा ने नहीं पहचाना। और इस प्रकार, हम विभिन्न सचेत और अचेतन यादों, भावनाओं, प्रभावों, अनुमानों और मूल्यांकनों के एक पूल में खुद को पाते हैं।.

छोटा अहम्

अहंकार प्रतिक्रिया करता है, उसे गलत समझा जाता है और वह आवेगी हो जाता है। वह शायद बचने और छिपाने की कोशिश करता है, या वह थोड़ा आहत होकर पीछे हट जाता है, और उसे गलत समझा जाता है, या वह सक्रिय हो जाता है, स्थिति को बदलने की कोशिश करता है, जोड़ तोड़ करने वाला या आक्रामक हो जाता है। गंभीर मामलों में, यह शायद दुनिया की छवि और आत्म-छवि को भी अनुकूलित कर लेता है, विरूपण, पुनर्गठन, विकृतियां होती हैं, यह तब सामान्य से बाहर चला जाता है।.

यह सब एक बचाव के रूप में समझा जा सकता है। मेरा छोटा अहंकार अपने अनुमान पर हुए कथित हमले को बचाने की कोशिश कर रहा है। यह प्रतिक्रियात्मक हो जाता है, क्षतिपूर्ति, पुनर्स्थापनात्मक, जोड़ तोड़, रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करता है। वास्तव में, यह दुनिया को ठीक करने का एक प्रयास है। दूसरे द्वारा इसे उस तरह से नहीं देखा जाता है, मेरा अपना कार्य दूसरों के लिए समझ से बाहर हो जाता है, एक संघर्ष उत्पन्न होता है।.

एक रास्ता

मैं सत्तावादी प्रवृत्तियों का विरोध करना और सुधार से बचना चाहता हूं। क्योंकि यहाँ जो सामने आता है, वह सबसे पहले कुछ अविश्वसनीय रूप से मजबूत, रचनात्मक, अभिव्यंजक है, जो हमारे मानवता के सबसे गहरे पहलुओं को छूता है। मेरे छोटे से अहंकार के पीछे एक हृदय, एक आत्मा, एक मन, एक प्रकृति है, जो सभी मिलकर इस शरीर में और इस समय और इस स्थान पर अस्तित्व का अनुभव करने, संश्लेषित करने का प्रयास कर रहे हैं। हम अक्सर इस मार्ग पर पहला कदम अर्थ की तलाश से चिह्नित करते हैं, लेकिन यह उससे कहीं अधिक है। खोज मिलन से पहले आती है और फिर आत्म-साक्षात्कार और आत्म-अभिव्यक्ति में अहंकार के विलय और विघटन तक प्रकट होती है। ऐसे में थोड़ी प्रतिक्रिया करना और बचाव करना स्वाभाविक है। समस्या यह है कि यह बहुत मददगार नहीं होता है, क्योंकि यह आमतौर पर स्थितियों को और खराब कर देता है। किसी गंभीर संघर्ष में पड़ने से बचने के लिए संघर्ष-रणनीतियों को लागू करने की एक बहुत अच्छी क्षमता की आवश्यकता होती है।.

आंतरिक कार्य

आंतरिक कार्य एक अलग जगह पर होता है: उन सभी आवेगों को देखना और उन्हें शांत करना जो मेरे सचेतन मन में मिल जाते हैं, यहाँ तक ​​कि अचेतन भी, जिन्हें सचेतन मन में अपना रास्ता खोजना पड़ता है। यह ध्यान में बहुत अच्छा काम करता है। लेकिन मानवीय संपर्क के लिए इसका क्या मतलब है? ठहराव, सहानुभूति, और सबसे बढ़कर खुलापन और प्रामाणिकता, मौलिक आत्म-जागरूकता और वस्तुनिष्ठ बाहरी बोध। अंतिम दो अपने शुद्ध रूप में अपने आप में असंभव हैं और केवल किसी अन्य के साथ परस्पर क्रिया में ही संभव हैं। यह अन्य एक शिक्षक या एक प्रिय व्यक्ति हो सकता है। तांत्रिक अनुभव में यह एक ही है।.

प्यार

मैं अभी बगीचे में दो तितलियों को नाचते हुए देख रहा हूँ, और दो कीड़ों को संपर्क में आते ही एक-दूसरे को निगलते हुए। अभिव्यक्ति के रूप असीमित हैं, और हम मनुष्य विभिन्न स्तरों पर जुड़ सकते हैं। लेकिन यह वास्तव में हर किसी के साथ नहीं होता है। ऐसी गहरी मुलाकातें दुर्लभ हैं। कुछ लोगों के लिए, यह केवल अगले जन्म में ही साकार होगा।.

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रागों से पहली मुलाकात

एक किशोर के रूप में, मैंने घंटों राग सुने। मुझे उनके बारे में कुछ भी नहीं पता था। मैंने थोड़ा बहुत पढ़ा: सूक्ष्मता, ध्यान, ध्वनि अनुक्रम। मुझे और कुछ समझ में नहीं आया। लेकिन ये सबसे गहरे संगीत अनुभव थे - संगीत का ध्यान। आज भी राग मुझे मेरे भीतर ले जाते हैं या गहरी ज्ञान अवस्थाओं में ले जाते हैं, जो हालांकि तर्कसंगत नहीं हैं। यह बल्कि दुनिया में होने का एक तरीका है।.

संगीत एक साझा स्थान और शुद्ध ऊर्जा के रूप में

संगीत सुनना हम सभी को भावनात्मक परिदृश्यों, दिवास्वप्नों, सौंदर्य अनुभवों के दायरे में खींच लाता है। यह भावनात्मक, अमूर्त, सामयिक है; यह अन्य इंद्रियों को चालू या बंद करने, यादों को जगाने या कुछ भूलने की अनुमति देता है। हम भविष्य का दिवास्वप्न देख सकते हैं, लालसा कर सकते हैं या भावनाओं को व्यक्त कर सकते हैं - उन्हें बाहर निकाल सकते हैं।.

जब हम साथ में संगीत बनाते हैं, अभ्यास करते हैं, नृत्य करते हैं, साथ में सुनते हैं या संगीत की सलाह भी देते हैं, तो हम एक साझा स्थान में प्रवेश करते हैं। यह स्थान एक अलग आयाम है। इसमें अन्य इंद्रियों की तरह कोई भौतिक संदर्भ नहीं है (जैसे कि प्रदर्शन कला या खाना पकाने में)। संगीत ईथर, स्वयं स्थान के अनुरूप है। कंपन के लिए एक भौतिक वाहक की आवश्यकता होती है, लेकिन यह स्वयं केवल शुद्ध ऊर्जा है।.

संगीत, चेतना और चौथी वास्तविकता

जब मेरी इंद्रियाँ आपस में मिल जाती हैं - गंध, स्पर्श, ध्वनि, स्वाद और दृष्टि - तो मेरे तंत्रिका तंत्र के संदेशवाहक मुझमें कहीं, शायद मेरे मस्तिष्क या मेरे हृदय में, मिल जाते हैं और चेतना का आधार बनाते हैं। चेतना का यह सागर, जो इंद्रियों से पोषित होता है, उनके माध्यम से एक वास्तविकता तक पहुँच सकता है: हम इसे जाग्रत अवस्था कहते हैं।.

स्वप्न अवस्था में हम एक अलग वास्तविकता तक पहुँचते हैं, जो स्मृतियों, भावनाओं, कल्पनाओं की एक वास्तविकता है। या हम गहरी नींद में चले जाते हैं, जहाँ इंद्रियाँ चेतना तक नहीं पहुँचतीं। लेकिन चूँकि मैं अस्तित्व में बना रहता हूँ, जैसा कि मैं हर सुबह अनुभव करता हूँ, मेरा स्वयं स्पष्ट रूप से कहीं और था। शायद यह वही था जहाँ भौतिक संसार, जैसा कि हम समझते हैं, महत्वहीन है। हम शुद्ध अस्तित्व के गहरे महासागर में थे।.

मांडूक्योपनिषद में, हालाँकि, एक चौथी स्थिति का भी उल्लेख किया गया है - वह स्थिति जिसे शायद „जागरूक“ कहा जा सकता है। इस स्थिति में हम जागृत हैं, लेकिन अपनी इंद्रियों से बंधे नहीं हैं। हम समझते नहीं हैं, लेकिन हम सपने भी नहीं देखते हैं, हम सो नहीं रहे हैं, फिर भी एक उच्च वास्तविकता को समझते हैं। हम दुनिया को एक गहरे अर्थ में जानते हैं। मैं अपने भीतर और दुनिया को वैसे ही देखता हूं, मैं समझता हूं कि मेरी दिन-प्रतिदिन की चेतना कार्यात्मक लेकिन सीमित है। मैं अपनी अज्ञानता से अवगत हो जाता हूं। मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता। मैं दुनिया के साथ एक हूं, भले ही मैं उससे बाहर रहूं। कोई भी यहाँ पारलौकिक, अद्वैत या अंतर्निहित विचारों पर विचार कर सकता है। लेकिन मैं इसे प्राथमिकता देता हूं, क्योंकि यह बौद्धिक चालबाज़ियों में खो जाता है।.

संगीत, और व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए राग, में इस चौथी हकीकत का कुछ अंश है। मैं यहाँ स्पष्ट रूप से यह नहीं कहना चाहता कि संगीत सुनना एक प्रबुद्ध अवस्था के समान है, और फिर भी मैं इस समानांतर का सुझाव देता हूँ। मैं सो नहीं रहा हूँ और न ही मुझे कोई बोध हो रहा है, मैं सपना नहीं देख रहा हूँ और पूरी तरह से जागृत हूँ। मुझे एक ऐसी दुनिया में होने का एहसास होता है जो अक्सर हकीकत से ज्यादा तीव्र होती है। कभी-कभी मैं इसमें शरण लेता हूँ। लेकिन जब मैं बहुत ध्यान केंद्रित करके सुनता हूँ, संगीत के साथ एक हो जाता हूँ, तो मुझमें कुछ चमकता है - एक शुद्धता और स्पष्टता में, जिसे मैं अन्यथा केवल ध्यान से ही जानता हूँ।.

संगीत में हम किसी चीज़ से तादात्म्य स्थापित करते हैं। संगीत किसी ऐसी चीज़ का वाहक है जो मैं बन सकता हूँ। ध्यान में, मैं भी कुछ बन सकता हूँ; यदि सब कुछ ठीक रहा, तो मैं एक हो जाता हूँ।.

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ज़ेन का सार है अपने सच्चे स्व को खोजना। लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं है, और यही हमारे अस्तित्व का रहस्य है। प्रतिनिधित्व, संज्ञानात्मक असंगति और वैकल्पिक तथ्यों की दुनिया में, अस्तित्व के सार में, गैर-द्वैत होने में डूबना फायदेमंद है। सोचना इसमें बहुत सीमित मदद करता है, क्योंकि सोचना \[...] किसी बात के बारे में सोचना, एक किसी चीज़ के बारे में सोचना. सोचना एक ऐसी गतिविधि है जो किसी ऐसी चीज़ से संबंधित है जो दुनिया के प्रतिनिधित्व से संबंधित है। मैं जो भी सोचता हूँ, वह भौतिक अर्थों में वास्तविक नहीं है। यह कुछ भौतिक का प्रतिनिधित्व कर सकता है। विचार या सामान्य तौर पर मन और पदार्थ को हम अलग-अलग मानते हैं। यह सोचने की मूल समस्या है: सोचना गैर-द्वैत नहीं हो सकता। यह द्वैत में फंसा हुआ है, लेकिन इसे हल नहीं कर सकता।.

स्वयं बिल्कुल अलग है, लेकिन अपने विरोधाभासों में समान है। स्वयं वह है जो हमें चलाता है, जो हमें सचेत करता है, जो पहचान करता है और अलग करता है; यह अनूठा और व्यक्तिगत है। लेकिन यह भौतिक रूप से या तार्किक-पारलौकिक रूप से मौजूद नहीं है। यह आत्मा, हृदय-मन से जुड़ा हो सकता है, लेकिन यह इस बिंदु पर मदद नहीं करता है, क्योंकि यह खतरनाक रूप से पुनरुक्तिपूर्ण हो जाता है। जिसे हम नहीं समझते, उसे हम ऐसी चीज के बराबर मानकर नहीं समझ सकते जिसे हम वैसे भी नहीं समझते। यह केवल ध्यान भटकाता है।.

सच्चा स्व तब प्रकट होता है जब उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है - और मैं यह पूरी ईमानदारी से कह रहा हूँ। जब मैं ध्यान में बैठता हूँ, शांत हो जाता हूँ और शून्यता पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, जब मेरे मस्तिष्क के सिनेमा के बीच विराम लंबा हो जाता है, तो एक खिड़की खुलती है, जो शुरू में एक प्रकार की सम्मोहन अवस्था से भर जाती है। यह बहुत अच्छा है और पूरी तरह से अलग अनुभव की अनुमति देता है। मैंने इसके बारे में पहले भी कुछ बार लिखा है: सोचना तेज हो जाता है, यह सहज रूप से समझता है, यह उन क्षेत्रों में प्रवेश कर सकता है जो रोजमर्रा की सोच के लिए अवरुद्ध रहते हैं; यह आनंदमय और गहन है। हालाँकि, यह स्वयं से थोड़ी दूरी पर ही है। इसे स्वयं से थोड़ा अलग होना चाहिए, अन्यथा यह इतनी सहजता प्राप्त नहीं कर सकता, लेकिन यह स्वयं में जड़ा रहता है। यह अभी भी मैं ही हूँ, जो कुछ ऐसा कर रहा हूँ जिसे समझना मुश्किल है, और जो सामान्य सोच के समान समस्याओं में फँस जाता है। क्या वास्तविक है, क्या केवल कल्पना है?

तो, मैंने खुद को थोड़ा मुक्त करने में कामयाबी हासिल की है। मैंने दुनिया से जुड़े इन विचारों को शांत किया है, और मैंने एक ऐसा दृष्टिकोण सक्रिय किया है जो स्मृति, ज्ञान, दृष्टि, कल्पना से तो पोषित होता है, लेकिन यह केवल शुद्ध चेतना की दुनिया में चलता है। यह एक सहज ज्ञान है, एक सर्वव्यापीता है, यह लगभग स्थान और समय से परे है; यह वह जगह है जहाँ यह स्वयं के समान है, यानी स्वयं का अस्तित्व समाप्त हो जाता है और हमारी अस्तित्व की सबसे गहरी नींव के साथ मिल जाता है। हमारे अस्तित्व की सबसे गहरी नींव रहस्यमय है और कुछ ऐसा है जिसे हम समझ नहीं सकते। यह हमारे स्वयं से परे है।.

ज़ेन मुझे इस रहस्य के करीब लाता है। यह मुझे मेरे भौतिक अस्तित्व में स्थिर करता है और साथ ही मुझे दिखाता है कि यह अस्तित्व सर्व के साथ गैर-द्वैतवादी रूप से एक है। मैं बुद्ध हूँ, तुम बुद्ध हो, हम सब बुद्ध हैं। केवल बुद्ध ही हैं - यदि तुम बुद्ध को देखो तो बुद्ध की हत्या कर दो।.

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यह तंत्र है। यह दिव्य है।.

The crucial question is whether such a sacred encounter is only possible in romantic love, as tradition and romance suggest – or whether it can emerge when we fully open our being, beyond intellect and reason, beyond ego, desire, or obligation. I believe it can. But it has nothing to do with climax as a goal. It's about intimacy. It can be as simple as a touch, a smile, a heartbeat – sparks that can sometimes lead to something far more powerful. Certain energies reveal themselves only in the union of love. But that too is a spiritual path – one that regards the body as a temple, the self as multifaceted, and reality as far more than matter.

यह दिव्य चेतना के साथ पवित्र मिलन है। और यह मिलन प्रबुद्धों के मिलन जैसा नहीं है। केवल गुरु ही दोनों को एक के रूप में देखते हैं। अध्यात्म में निहित एक प्रबुद्ध चेतना के साथ, दुनिया और दूसरों से जुड़ना स्वाभाविक लगता है, सब कुछ एक के रूप में अनुभव करना, और भौतिक दुनिया की जड़ के रूप में चेतना की एकता को पहचानना। हालाँकि, असली रहस्य केवल जुड़ाव में नहीं है, बल्कि इस बात में है कि हम दूसरों के साथ क्या साझा करना चाहते हैं - और क्या नहीं। मैं धन, संपत्ति, मान्यता या संसाधनों की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं कुछ और अधिक अंतरंग की बात कर रहा हूँ: हम किसे अपना अंतरतम, अपनी आत्मा का गवाह बनने की अनुमति देते हैं - हम किसे खुद को देखने देते हैं, और कैसे। मैं प्रेम और कामुकता की बात कर रहा हूँ, अपेक्षाओं, प्रदर्शन, दिखावे और स्वार्थ से मुक्ति की बात कर रहा हूँ।.

जब मैं किसी दूसरे से अंतरंग स्तर पर मिलता हूँ - एक स्पर्श, एक मुस्कान, एक दिल की धड़कन - तो उपस्थिति और जागरूकता से एक जुड़ाव पैदा होता है। मैं महसूस करता हूँ, मैं अनुभव करता हूँ, मैं खुद को आत्मा के स्तर पर देखे जाने, महसूस किए जाने और स्पर्श किए जाने की अनुमति देता हूँ। यह किसी प्रियजन, किसी अजनबी, या उस व्यक्ति के साथ हो सकता है जिससे मैं प्यार करता हूँ। लेकिन कभी-कभी कुछ सही नहीं लगता। कोई बहुत अधिक अपेक्षा करता है, अलग तरह से देखता है, कुछ ऐसा महसूस करता है जो मैं साझा नहीं करता, या कुछ ऐसा साझा करता है जिसे मैं महसूस नहीं करता। इन सूक्ष्म वार्ताओं में, मैं खुद को यह पता लगाते हुए पाता हूँ कि मैं किसे मुझे देखने की अनुमति देता हूँ, किन जुड़ावों में मैं शामिल होता हूँ, और मैं कितनी गहराई तक जाने को तैयार हूँ। जब चीजें तालमेल में नहीं होतीं, तो मैं बंद हो जाता हूँ। मैं बात करना, मुस्कुराना, प्रदर्शन करना बंद कर देता हूँ। मेरा शरीर, मेरा मन, मेरी आत्मा - सब कुछ पीछे हट जाता है।.

मेरी आत्मा अनमोल है। यह पवित्र है। मैं इसे खतरे में डालने या इसे विकृत करने से इनकार करती हूं। मैं अपने अहंकार को झुका सकती हूं – यह आसान है। वो भूमिकाएं जो मैं निभाती हूं, वो अपेक्षाएं जो मैं एक समाज, समुदाय, संस्कृति के सदस्य के रूप में पूरी करती हूं – उन्हें मोड़ा जा सकता है। कभी-कभी उन्हें मोड़ना मनोरंजक या दर्दनाक हो सकता है। यह विकास या आघात, सफलता या दुख ला सकता है। यह हम साझा कर सकते हैं। हम ठीक हो सकते हैं या शोषण कर सकते हैं, सशक्त बना सकते हैं या आहत हो सकते हैं। ये अहंकार के अभ्यास हैं। लेकिन मैं यह नहीं कह रही हूं।.

मैं आत्मा की बात कर रहा हूँ - जो हमें खोजना है, जो हमें दिया गया है, जो हमसे महान है, जो शाश्वत रूप से दिव्य से जुड़ा हुआ है। यह संबंध पवित्र है। यह आध्यात्मिक रूप ले सकता है, अभ्यास के रूप में, समर्पण के रूप में, ज्ञानोदय की खोज के रूप में, या गहरे प्रेम को अपनाने के रूप में। यही तंत्र का रहस्य है - शिव और शक्ति का, अस्तित्व के मौलिक सिद्धांतों का मिलन। वे कामुकता से जुड़े हैं, लेकिन उस कामुकता से नहीं जैसा कि सामान्यतः समझा जाता है। यह सच्चे अर्थों में देखे जाने की कामुकता है। यह सक्रिय रूप से देखने से कहीं अधिक देखे जाने के बारे में है।.

हम दिव्य को नहीं देख सकते। लेकिन हम महसूस कर सकते हैं कि हम उससे देखे जा रहे हैं – उसमें निहित, उसका एक हिस्सा – हमारे इंद्रियों को यह जानकर दे सकते हैं कि कोई दिव्य हमारे माध्यम से अनुभव कर सके। मैं एक पात्र हूँ। मेरी आत्मा सेतु है। मुझे इंद्रियों के माध्यम से दिव्य द्वारा देखा जा सकता है, जो किसी अन्य व्यक्ति के लिए इस पवित्र अनुभव के लिए प्रदान करता है। शिव और शक्ति का यह पवित्र मिलन ही तंत्र का मूल है।.

तो, जब मैं अलग-थलग पड़ जाऊं, जब मेरा शरीर पीछे हट जाए, तो यह कोई बचकानी प्रतिक्रिया नहीं है, कोई प्रदर्शन का मामला नहीं है, या अपरिपक्व बचाव नहीं है। यह वह आत्मा है जो अपनी पवित्रता की रक्षा कर रही है, खुद को एक सार्थक मुलाकात के लिए बचा रही है। इस तरह की मुलाकात दुर्लभ होती है - विशेष रूप से आत्मीयता में, जहां ऊर्जा क्षेत्र सबसे अधिक प्रत्यक्ष, शक्तिशाली और नाजुक होता है। यह आसानी से दूषित हो जाता है और अक्सर बाहरी इच्छाओं के नीचे दब जाता है। नहीं कहना, पीछे हटना, बंद हो जाना, आत्म-सुरक्षा का कार्य है। यह प्रकट करता है कि कुछ पवित्र मौजूद है - कुछ ऐसा है जिसकी रक्षा की जानी चाहिए। यह अनुभूति की फुसफुसाहट है। मैंने ऐसे क्षणों का अनुभव किया है जब वास्तव में मुझे देखा गया है।.

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जब मैंने दशकों पहले पहली बार छाया कार्य के बारे में सुना, तो मुझे आश्चर्य हुआ कि यह वास्तव में क्या था। मैंने हमेशा आत्मा की गहरी खाई, आघात, वर्जनाओं, रहस्यों के बारे में सोचा है, जिन्हें किसी के साथ साझा नहीं किया गया है क्योंकि उन पर बात करना बहुत शर्मनाक है। मुझे लगा कि छाया वही है जो हम खुद से और दूसरों से छिपाते हैं। और शायद इस विचार में कुछ सच्चाई भी है।.
अब मुझे एहसास हुआ है कि छायाएँ पहले किसी और जगह दिखाई देती हैं। वे वास्तव में व्यवहार की वे पद्धतियाँ हैं जिनमें हम भाग जाते हैं, जब हम किसी चीज़ का सामना नहीं करना चाहते हैं। मेरे मामले में, यह प्रत्यक्ष रूप से भावनात्मक रूप से सामना करने के बजाय अकादमिक चिंतन में भागना है। शायद पश्चिमी परंपरा में जो कुछ भी चिकित्सा का विषय हो सकता है, उसका पूरा स्पेक्ट्रम यहीं खुलता है: लत, हिंसा, विकृत धारणा, अस्वास्थ्यकर व्यवहार पैटर्न, भय, बंधने में असमर्थता, आदि... ... इन छायाओं को, जो अनजाने में हमारे व्यवहार का मार्गदर्शन करती हैं, उन्हें महसूस करना महत्वपूर्ण है। यह देखना महत्वपूर्ण है कि कौन से पैटर्न हमारी सोच, हमारी भावनाओं, हमारे कार्यों को निर्धारित करते हैं। शायद तब एक गाँठ खुल जाएगी।.
लेकिन, मेरी दिलचस्पी यह जानने में है कि ये छायाएँ हमारे सूक्ष्म शरीरों में कैसे प्रकट होती हैं। हमारे अस्तित्व के ये विभिन्न स्तर हैं: शरीर, जीवन (श्वास), कामुकता, भावना (हृदय), मन (बुद्धि), आध्यात्मिक चेतना, सर्वव्यापी चेतना। ध्यान और विभिन्न योगों के माध्यम से हम इन स्तरों के प्रति अधिक जागरूक हो सकते हैं। अहंकार से मुक्त होना हमें इन स्तरों को अपने अस्तित्व के रूप में समझने की अनुमति देता है, जिनमें से प्रत्येक एक महान चेतना का हिस्सा है: पदार्थ, जीव विज्ञान, मानस, आत्मा, मन, चेतना, पारगमन। ये वास्तविकताएँ केवल मेरी व्यक्तिगत रचनाएँ नहीं हैं, ये वास्तविकता के स्तर हैं जिन्हें मैं साझा करता हूँ, जो मुझमें प्रकट होती हैं। यह तभी दिखाई देता है जब हम अपने अहंकार से मुक्त हो जाते हैं। और ठीक अहंकार के साथ इस उलझन में छायाएँ दिखाई देती हैं। हम सभी की एक जीवनी होती है, और यह हमारे जटिल अस्तित्व में खुद को लिखती है। हमारे अनुभव हमारे शरीर, हमारे हृदय, हमारी स्मृति, हमारे विचारों में निशान छोड़ते हैं।.
मेरी यह धारणा है कि हमारे भीतर एक प्रकाश है जो हमारे अस्तित्व की परतों से छनकर आता है, और हमारे अनुभव, हमारी जीवनी, उसमें अपने निशान छोड़ जाते हैं। और जब वहाँ कुछ रुक जाता है या गाँठ पड़ जाती है, कठोर हो जाता है या छिप जाता है, जब वहाँ कुछ टूट जाता है या बढ़ जाता है, जब वहाँ कुछ दबाया जाता है या खुद से चलने लगता है, जब कुछ खुद ही होने लगता है और अनजाने पैटर्न बन जाते हैं, तो यह छाया डालता है।.

मैं अभी भी थोड़ा और विस्तार से देखना चाहूँगा। तो, वहाँ एक आंतरिक प्रकाश है, कुछ है जो एक छाया डालता है, वहाँ एक दर्शक, एक कर्ता और एक प्राणी भी है। शरीर के इस मंदिर में हमारा व्यक्तिगत अस्तित्व प्रकट होता है। आध्यात्मिकता का मार्ग एक ऐसे बिंदु पर ले जाता है जहाँ यह मंदिर पूरी तरह से प्रकाशित हो जाता है और पूरे ब्रह्मांड को अपने भीतर समाहित करता है। यह वास्तव में चीजों को ठीक करने या सुधारने, उपचार करने के बारे में उतना नहीं है (जब तक कि वहाँ वास्तव में कोई कष्ट या संघर्ष न हो जिसे हल करने की आवश्यकता हो)। यह उस चीज़ को स्पष्ट रूप से देखने के बारे में अधिक है जो छाया डालता है, ताकि वह पारदर्शी हो जाए।.

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Art Before Theory (short summary)

क्रिस्टोफ़ क्लूट्श

यह व्याख्यान मेरी शीतकालीन श्रृंखला का अंतिम व्याख्यान है। मैंने अब तक छह व्याख्यान दिए हैं, और मैंने पूरे समय खुद को चुनौती दी है। आज, मैं अपनी अब तक की सबसे बड़ी चुनौती ले रहा हूँ। मैंने ऐसे विषयों की खोज की है जिनमें मेरी रुचि है—ऐसे विषय जो पश्चिमी कला इतिहास, भारतीय आध्यात्मिकता और उत्तर-आधुनिक सोच के बीच टकराव का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुझे यह चौराहा संचालित करने के लिए एक आकर्षक स्थान लगता है। अपने पिछले व्याख्यानों में, मैंने मंदिर वास्तुकला, प्रतिनिधित्व की समस्याओं और स्पष्ट रूप से असंबंधित कलात्मक परंपराओं के बीच शैलीगत तुलनाओं की जाँच की है। आज, मैं अपने लिए सबसे चुनौतीपूर्ण विषय में तल्लीन होऊंगा: सिद्धांत से पहले कला का विचार।.

यह व्याख्यान कुछ हद तक प्रयोगात्मक होगा। मैं इस विचार का पता लगाने के लिए सैद्धांतिक अवधारणाओं का उपयोग करते हुए सिद्धांत से पहले जाने का प्रयास करूंगा। पश्चिमी गोलार्ध छोड़ने के बाद कला पर मेरा दृष्टिकोण नाटकीय रूप से बदल गया। जब मैं पहली बार भारत और बाद में चीन गया, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं जिस समय-सीमा पर काम कर रहा था - साथ ही जिन अवधारणाओं को मैं सीख और सिखा रहा था - वह वास्तविकता के अनुरूप नहीं थी।.

शुरुआत करने के लिए, मैं एक विवादास्पद कलाकृति पर चर्चा करना चाहता हूँ: मकापांसgat पेबल, जो दक्षिण अफ्रीका में पाया गया था। यह छोटा सा कंकड़, केवल पाँच सेंटीमीटर आकार का, लगभग तीन मिलियन साल पहले अपने मूल स्थान से लगभग 50-60 किलोमीटर दूर ले जाया गया था। यह सुझाव देता है कि इसे जानबूझकर ले जाया गया था। उस समय, इस कार्य के लिए जिम्मेदार प्राणी वह नहीं थे जिन्हें हम मानव कहेंगे। वे किसी प्रकार के सचेत प्राणी थे, जो किसी भी पारंपरिक मानव समय-रेखा से बहुत पहले अस्तित्व में थे।.

इस पत्थर के बारे में जो बात रहस्यमय है, वह यह है कि यह एक मानव चेहरे जैसा दिखता है। पुरातत्वविदों ने इसका अध्ययन किया है और पाया है कि इसके कुछ निशान जानबूझकर बनाए गए थे। सवाल यह है: क्या यह एक कलाकृति है या केवल मानव-जैसी विशेषताओं वाला एक पाया गया वस्तु? यह एक गहरा सवाल उठाता है - पहले क्या आता है: कला या किसी चीज को कला के रूप में समझने की क्षमता? क्या हम अचानक एक खाली जगह में से कला का निर्माण करने का फैसला करते हैं, या हमें पहले किसी चीज को कला के रूप में पहचानने के लिए एक निश्चित मनोदशा में होना चाहिए? यदि, तीन मिलियन साल पहले, ऐसे प्राणी थे जो सौंदर्यशास्त्र को समझते थे और महत्व देते थे, तो कलात्मक प्रेरणा चेतना में ही निहित हो सकती है।.

एक आम धारणा यह है कि प्रागैतिहासिक कला विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी थी - अनुष्ठान, पूजा या जीवित रहने के लिए उपयोग की जाती थी, न कि सौंदर्य apprec. के लिए। मैं इस विचार को चुनौती देना चाहता हूँ। पश्चिमी ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य अक्सर मानव बौद्धिक और कलात्मक विकास की एक रैखिक प्रगति मानता है, जो आदिम शुरुआत से बढ़ती जटिलता की ओर जाता है। मैं असहमत हूँ। 30,000–40,000 साल पहले के कलाकृतियों की खोज, जैसे कि फ्रांस की चौवेट गुफा की पेंटिंग, कलात्मक परिष्कार के एक आश्चर्यजनक स्तर को उजागर करती है। पाब्लो पिकासो ने, लास्को गुफा की पेंटिंग (17,000 साल पुरानी) देखकर, प्रसिद्ध रूप से टिप्पणी की, „हमने कुछ भी नहीं सीखा।“ उन्होंने कलात्मक प्रगति का कोई सबूत नहीं देखा - केवल निरंतरता।.

फिल्म निर्माता वर्नर हर्ज़ोग ने अपनी डॉक्यूमेंट्री में इस विचार पर शोध किया भूली हुई सपनों की गुफा, जो चौवेट गुफा की चित्रकला का अध्ययन करती है। ये चित्रकलाएं लासकॉक्स की चित्रकलाओं से लगभग दोगुनी पुरानी हैं और समान रूप से उच्च स्तर के कौशल और कलात्मक अभिव्यक्ति का प्रदर्शन करती हैं। हर्जोग का प्रस्ताव है कि मानवीय मन, अपनी सौंदर्यबोध की क्षमता के साथ, अचानक प्रकट हुआ, न कि धीरे-धीरे विकसित हुआ। यह इस धारणा को चुनौती देता है कि चेतना और रचनात्मकता एक धीमी विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से उभरीं।.

पारंपरिक ऐतिहासिक आख्यान मानव विकास को सुव्यवस्थित, रैखिक समय-सीमा में दर्शाते हैं—पहले एक चरण, फिर दूसरा, जो प्रगतिशील सुधार की ओर ले जाता है। हालाँकि, ये मॉडल प्रगति के बारे में वैचारिक मान्यताओं पर आधारित हैं। वे पूँजीवादी प्रगति की अवधारणाओं के अनुरूप हैं, जो इतिहास को आगे बढ़ने की एक सतत प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करती हैं। यह परिप्रेक्ष्य हमारे कला इतिहास को देखने के तरीके को भी प्रभावित करता है। 20वीं सदी के अग्रणी आंदोलनों का अल्फ्रेड बैर का प्रसिद्ध आरेख एक संरचित प्रगति का सुझाव देता है: यथार्थवाद प्रभाववाद की ओर ले जाता है, जो घनवाद की ओर ले जाता है, और इसी तरह। यह मॉडल मानता है कि नए कलात्मक आंदोलन पिछले को अप्रचलित कर देते हैं, लेकिन क्या कला का विकास वास्तव में इसी तरह होता है?

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने कार्टेशियन प्रणाली विकसित करके इस सोच में योगदान दिया - दुनिया को समझने के लिए एक संरचित, तर्कसंगत ढांचा। यह प्रणाली प्रतिनिधित्व पर निर्भर करती है, जहाँ बाहरी वस्तुओं को एक आंतरिक मानसिक मॉडल पर मैप किया जाता है। मैग्रिट की प्रसिद्ध पेंटिंग छवियों का विश्वासघात (एक चित्रित पाइप के नीचे „यह पाइप नहीं है“ शब्दों के साथ) इस विचार के साथ खेलता है, जो प्रतिनिधित्व और वास्तविकता के बीच के अंतर को उजागर करता है। भाषा, चित्र और धारणा एक जटिल संबंधों का जाल बनाते हैं जिसे हम शायद कभी पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे।.

यह मुझे लेखन की अवधारणा और मानव चेतना पर इसके प्रभाव तक लाता है। प्लेटो का फेद्रस इसमें मिस्र के देवता थॉथ की एक कहानी है, जिन्होंने राजा थामस को लेखन का आविष्कार प्रस्तुत किया। राजा ने इसे अस्वीकार कर दिया, यह डर कर कि लेखन स्मृति को कमजोर करेगा और ज्ञान के सीधे हस्तांतरण को बाधित करेगा। यह भविष्यवाणी उल्लेखनीय रूप से भविष्य कहनेवाला साबित हुई। लेखन रिकॉर्ड रखने में सक्षम बनाता है और अधिकार को चुनौती देता है, लेकिन यह हमें प्रत्यक्ष अनुभव के संसार से पाठ्य ज्ञान के संसार में भी ले जाता है। मौखिक परंपराओं में, ज्ञान को लिखित अभिलेखों के बजाय स्मृति, ध्वनि और प्रत्यक्ष शिक्षण के माध्यम से संरक्षित किया जाता है। आज भी, भारत में वैदिक परंपराएँ व्यापक स्मरण पर निर्भर करती हैं, जिससे ज्ञान को एक ऐसे तरीके से संरक्षित किया जाता है जो पाठ-आधारित सीखने से मौलिक रूप से भिन्न है।.

ग्रंथिक ज्ञान के विपरीत, प्रागैतिहासिक कला अभिव्यक्ति का एक अधिक सीधा और अप्रत्यक्ष रूप प्रस्तुत करती है। दुनिया भर की प्राचीन गुफाओं में पाए जाने वाले हाथ के निशान, जो चट्टानों की दीवारों पर हाथ रखकर लाल मिट्टी (ओकर) रंग को फूँक कर बनाए गए थे, कलात्मक अभिव्यक्ति का एक प्रारंभिक रूप हैं। ये छवियां सहस्राब्दियों से विभिन्न संस्कृतियों में दिखाई देती हैं, जो एक सार्वभौमिक मानवीय आवेग का सुझाव देती हैं। उनका उद्देश्य अनुमानित बना हुआ है - शायद वे उपस्थिति के निशान के रूप में, एक आध्यात्मिक कार्य के रूप में, या व्यक्तिगत रूप से पर्यावरण से जुड़ने के प्रयास के रूप में काम करते थे।.

इसी तरह, वीनस ऑफ विलेंडोर्फ और होहलेनस्टीन-स्टाडेल के सिंह मानव जैसी प्रारंभिक मूर्तियाँ जटिल प्रतीकात्मक विचार का सुझाव देती हैं। वीनस की मूर्ति, अतिरंजित प्रजनन विशेषताओं के साथ, संभवतः उर्वरता और जीवनदायिनी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। सिंह मानव, एक पशु सिर वाला मानवाकार आकृति, संकर पहचान, मिथक और कल्पना की प्रारंभिक खोज का संकेत देता है। ये कलाकृतियाँ प्रदर्शित करती हैं कि प्रारंभिक मनुष्य केवल वास्तविकता की नकल नहीं कर रहे थे, बल्कि गहरे अस्तित्व संबंधी प्रश्नों से जूझ रहे थे।.

संगीत ने प्रागैतिहासिक संस्कृति में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जर्मनी में पाई गई 40,000 वर्ष पुरानी पंचस्वरीय (pentatonic) बांसुरी से पता चलता है कि प्रारंभिक मनुष्यों को संगीत की समस्वरता (harmony) की समझ थी। पंचस्वरीय पैमाना विभिन्न संस्कृतियों में पाया जाता है और ग्रहों की कक्षाओं के गणितीय अनुपातों में मौजूद है, जो संगीत और ब्रह्मांड के बीच गहरे, शायद सहज संबंध का संकेत देता है।.

प्रागैतिहासिक काल में कला, संगीत और आध्यात्मिक अनुभव अलग-अलग विषय नहीं थे, बल्कि मानव अस्तित्व के एकीकृत पहलू थे। प्रारंभिक गुफा चित्र, मूर्तियां और संगीत वाद्ययंत्र केवल जीवित रहने या प्रतिनिधित्व के साधन नहीं थे, बल्कि दुनिया से एक गहरे स्तर पर जुड़ने के तरीके थे। उन्होंने मनुष्यों को प्रकृति, एक-दूसरे और भौतिक दुनिया से परे किसी चीज़ से जुड़ने की अनुमति दी।.

आधुनिक युग में, कला तेजी से बौद्धिक होती जा रही है, जिसे अक्सर वैचारिक खेल और पाठ्य प्रवचन तक सीमित कर दिया जाता है। फिर भी, अपने मूल में, कला.

शायद असली चुनौती इस जुड़ाव को फिर से खोजना है—पाठ से बाहर निकलना, सैद्धांतिक विमर्श की संरचनाओं से बाहर निकलना, और अस्तित्व के साथ अधिक तात्कालिक जुड़ाव में प्रवेश करना। सवाल यह बना हुआ है: हम पाठ द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान को अपनाते हुए भी उससे आगे कैसे बढ़ें? यह कुछ ऐसा है जिसे मैं अपने अभ्यास में और कला इतिहास के साथ अपने जुड़ाव में तलाशता रहता हूं।.

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Der Beitrag संरक्षित: Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Manchmal ist Meditation ganz einfach und natürlich. Ich setze mich hin, gehe in meinen Körper, werde meines Sinnesapparates bewusst und wie mein Bewusstsein und Verstand damit umgeht, bringe alles zur Ruhe und höheres Bewusstsein zeigt sich, eine andere Art von Wissen, Raum und Zeit, eine andere Erfahrungswelt…

Manchmal ist es aber auch schwer, und dann lerne ich, wie Meditation wirklich geht. Ich setze mich hin, ein Chaos an Gedanken und Gefühlen macht sich breit. Es dauert lange, bis ich das überhaupt bemerke, so gefangen bin ich in meinem Kopf. Wenn ich das merke, fokussiere ich meinen Atem, versuche, mir meinen Körper bewusst zu machen. Da gibt es ein Außen, einen Körper, ein Innen. Das ist durch den Atem verbunden. Ich werde gewahr, dass ich lebe, dass mein Körper und Geist lebendig sind und ich frage mich, was das heißt. Lebendig sein, bewusst sein, denken, fühlen. Dies ist ein guter Zeitpunkt, sich auf die Chakren zu konzentrieren. Verschiedene Ebenen des Seins. Kundalini, die Schlange, ist eine gute Führerin. Sie rollt und reckt sich, kriecht empor durch die verschiedenen Ebenen des Seins, durch die Materie, die Sexualität, die Gefühlswelt, durch das Herz und die Sprache, den Verstand und das Bewusstsein, dann durch die Erfahrung von Satchitananda, des höheren Bewusstseins. Dieser Weg kann schnell gehen, ein paar kleine Minuten, oder sich Zeit lassen, pausieren und genau schauen, was auf den Ebenen los ist. Dabei merke ich, dass sich meine Sitzposition äußerlich wahrscheinlich unmerklich, innerlich jedoch radikal ändert. Eine kleine, klitzekleine Korrektur der Wirbelsäulenhaltung öffnet eine neue Ebene, ein neues Plateau und setzt Energien frei. Es ist ein bisschen wie mit Holzklötzchen einen Turm zu bauen. Wenn die Basis stimmt, kann ich sehr hoch bauen. Wenn die ersten Stockwerke total krumm und chaotisch sind, dann wird es nach oben sehr wackelig und instabil.

Das ist eine feine Gratwanderung, denn die stille Position ist in der Meditation sehr wichtig. Ich tendiere auch dazu, eine relativ strenge Position einzunehmen im halben Lotussitz, manchmal im vollen Lotussitz. Es hilft bei dem, was ich beschrieben habe. Die stille Position, von außen betrachtet fast starr, ist von innen aber hoch agil. Ich brauche eigentlich wenigstens 20-30 Minuten, um die Grundelemente zu aktivieren und in eine energetische Linie zu bringen. Der Körper ist ja so komplex, er lebt, fühlt, atmet, denkt, riecht und hört, schmerzt und erfährt Glück. Zu denken, dass es nur darauf ankäme, ruhig zu werden, ist ein ganz großes Missverständnis. Der Körper ist das komplexeste Instrument, das wir haben, und zugleich so wenig genutzt. Die verschiedenen Praktiken des Yoga dienen genau dieser Erkundung. Mit Übung kann man richtig virtuos werden, und dann erschließen sich Räume, die man zuvor nicht kannte und verspottete, wenn andere darüber sprachen.

Diese inneren Welten sind Welten des Spirituellen. Die Meditation eröffnet den Raum, in dem fast alles möglich zu sein scheint. Mir gefällt die Meditation, weil sie es erlaubt, langsam und behutsam diese Welten zu erkunden. Das geht natürlich auch durch Trance, Substanzen, Rituale, kollektive Erfahrungen. Unzählige Kulturen haben einen enormen Schatz an Praktiken über die letzten Jahrtausende zusammengetragen. Mir sind die aber ein bisschen unheimlich. Das ist ein wenig so, wie wenn jemand mich zu einer Party mitnimmt, und plötzlich steht man in einem hoch energetischen Raum, taucht ein und wird Teil von ihm, verliert sich und verbindet sich, macht neue Erfahrungen, hat einen Rausch der Sinne. Diese Erfahrungen sind toll, geben mir aber nicht die Basis, meine Existenz zu erkunden. Ich bin diesen Erfahrungen ein Stück weit ausgeliefert. In der Meditation hingegen sind alle Pfade offen. Es ist nicht mein Selbst, das da navigiert, es ist vielmehr ein höheres Selbst, aber ich bin in Kontakt mit meinem Selbst, kann das Steuern, wenn ich das möchte, obgleich ein solcher Eingriff innerhalb einer tiefen Meditation kritisch ist; es kann sie leicht auf untere Ebenen zurückwerfen.

Diese Welten, in denen mein höheres Selbst sich mit einem höheren Bewusstsein verbindet, sind Zustände von Glückseligkeit. Es ist, was die Upanishaden den Tiefschlaf nennen, denn der Körper ist vollständig im Tiefschlaf, das Bewusstsein wird nicht durch die Sinne des Körpers stimuliert. Der Körper existiert nicht für die Meditation als Tiefschlaf. Das Bewusstsein, in das meines eintaucht, ist eine spirituelle Erfahrung. Sie ist jedoch ganz real. Es ist mein Bewusstsein, das sich verbindet. Es ist hier und jetzt, es ist diese Welt, nicht eine andere. Es ist Immanenz. Nur eben eine vollere Realität. Ein Schlaf, der eigentlich der höchste Wachzustand ist, denn er lässt sich nicht von äußeren Sinneseindrücken ablenken. Vielleicht hat die Schlange, die das Haupt von manchen Göttern mit 7 Köpfen beschattet und vor Regen schützt, diese Symbolik, dass vieles gleichzeitig gesehen werden kann, dass als Ebenen unseres Körpers in bewusster Klarheit präsent sein können. Die 7 Flüsse, des Rigveda die 7 Ebenen der Existenz.. Diese Bilder sind hier in Indien ja immer so unendlich komplex.

Zugleich sind viele Plateaus, die Kundalini durchströmt, für mich seit langem im Alltagsbewusstsein angekommen. Kontemplation und Reflexion, Sinnlichkeit und Genuss, das Durchleben von Emotionen und das Sortieren von Gedanken, das Abwägen und Entscheiden, all dies sind Ebenen meiner Existenz, die ich als solche akzeptieren kann. Es geht nicht darum, hier die von der Gesellschaft erwarteten ‚richtigen‘ Dinge zu tun, sondern sie als Phänomen ernstzunehmen, sie als Manifestation von Welt zur Geltung zu bringen und sie so gut es geht bewusst zu machen und zu navigieren. So werde ich zu einem Zeugen von Realität, die – an sich und für sich selbst – mir wenig antun kann. Es ist ein Geschenk des Lebens, diese Erfahrungen machen zu können. Darin scheint ein Teil des Sinns des Lebens zu bestehen. Dieses Durchleben…

Manchmal ist Meditation einfach und manchmal schwierig. Manchmal kommt sie einfach so, und einiges muss man üben. Es gibt ein paar Hilfen und unzählige Pfade zu ihr hin. Einen richtigen Weg gibt es nicht. Alles ist okay, denn alles ist Realität, es gibt nichts anderes als Realität. Manche Pfade sind schwieriger, und manche haben Konsequenzen, that’s it.

Weiterlesen: 

Aurobindo: Life Devine, Book II, Chapter VI, Reality and the Cosmic Illusion.

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Art begins not with flesh but with the house. (Deleuze)

Ich praktiziere nun Meditation. Es hat lange gedauert, mir das einzugestehen. Ich habe das irgendwie schon immer getan, nur wusste ich es nicht. Ich habe wie die meisten Menschen Phasen, in denen ich in mich reinschaue, oder mich auf etwas kontemplativ konzentriere, Phasen, in denen ich versuche meinen Geist zu beruhigen, oder herauszufinden, was dieses Ich in mir eigentlich ist, Phasen, wo ich versuche das zu verstehen, was mein rationaler Geist nicht verstehen kann (z. B. die Unendlichkeit, oder den Anfang der Zeit etc.).

Ich habe das getan, wenn ich eine Krise hatte (sei das nun intellektuell, emotional, biografisch…) oder ich tue das, wenn ich mein Bewusstsein kläre (wie geklärte Butter) oder schaue, welche Kräfte in mir am Wirken sind, so als ob große Tiere in mir nach vorn und noch oben drängen, als wenn Pferde und Kühe unruhig versuchen sich zu befreien und zum Licht streben.

Licht

Im Angesicht des Lichts dann also, wenn der Geist zur Ruhe gekommen ist, der rationale Geist Frieden geschlossen hat mit der Tatsache, nicht alles verstehen zu können und doch in der Lage ist, die Welt intuitiv zu erfassen, ein Moment also der Einheit mit der Welt auf einer Bewusstseinsstufe, die den Alltag transzendiert, dort ist das, wofür es im Deutsch keine unbelasteten Worte gibt: Wonne, Seeligkeit, im englischen Bliss in Sanskrit Ananda.

Dieser Zustand war mir aber immer irgendwie unheimlich. Denn dort sah ich dann Phänomene, die ich von kitschigen New Age Postkarten kannte, oder von einem Mitbewohner aus meiner Studienzeit in London, der immer auf LSD gemalt hat… Ich denke, ich tat gut daran, diesen Visionen gegenüber kritisch zu sein, denn es ist eine etwas effekthascherische Ablenkung des meditativen Bewusstseins. Farbe, Geometrien, Licht, kosmische Weite… all dies sind schöne Erfahrungen und Bilder, doch führen sie nicht weit. Sie lassen das kleine Ego denken, etwas besonders zu sein. Diese Bilder entstehen ja leiht innerhalb einer längeren Meditation, vor allen im Lotossitz nach einer halben Stunde oder so, wenn also die Beine anfangen einzuschlafen. Wenn der Schmerz der Sitzhaltung nachlässt und die Endorphine nun nicht mehr die Reize des Körpers kontrollieren müssen, sondern frei und wild sich im Bewusstsein austoben können, es ist schön, führt aber, wie gesagt, nirgendwo hin. Mir war das also immer suspekt.

Raum

Spannender finde ich, wenn in diesem Bewusstsein sich ein Raum öffnet und das geistige Auge anfängt, klar zu sehen. Bei geschlossenen Augen meditiert das Bewusstsein auf sich selbst. Es löst sich aus dem Reiz-Reaktionsschema, da eigentlich nicht mehr viele Reize da sind (vorausgesetzt die Meditation findet in einem wirklich ruhigen und reizarmen Raum statt). Bewusstsein ist jetzt mit sich allein. Wo will es hin? In die Erinnerung? In das Nachdenken und das Probleme lösende Denken? In die Kontemplative Schau? In die Fantasie und Kreativität? In die Gefühle, das Herz?

Um dem ein wenig zu helfen und zu systematisieren, gibt es das Bild der 7 Chakras (Sahasrara, Ajna, Vishuddha, Anahata, Manipura, Svadhisthana, Muladhara). Ich kann diese Chakren in der Meditation besuchen und schauen, ob das eine oder andere Chakra ein wenig Aufmerksamkeit benötigt. Eine Art inneres Gleichgewicht kann so hergestellt werden. Auch hier versuche ich die kitschigen Farbkreise zu vermeiden. Ich finde das nicht hilfreich, das mag für andere aber anders sein. Ich schweife aber ab, es gibt viele solcher ‚Techniken‘.

Konzept, Perzept, Affekt

Wo will das Bewusstsein hin? Wer oder was ist hinter dem Bewusstsein, wo kommt es her? Gibt es eine Seele? Ist sie unsterblich? Ist sie Teil von etwas Größerem? Kann ich das Universum, Existenz an sich, mit all ihrer Komplexität und ihrem Facettenreichtum als Einheit denken?

Hier komme ich mit meinen Konzepten an schnell an die Grenzen des Denkbaren (Kants Antinomien). Mein kleines Hirn, wie soll sich das dem nähern? Solange ich daran festhalte, dass mein Bewusstsein allein aus Sinneseindrücken – Perzepten – besteht, die aus den Sinnesorganen meines Körpers erzeugt werden, kann ich diese subjektive Perspektive nicht verlassen. Meine Intuition und meine Kreativität helfen hier aber weiter. In meinem Bewusstsein gibt es Affekte, es ist affiziert, es agiert. Genau dieses Agieren geleitet von Intuition und Kreativität ist für mich der Schlüssel für eine tiefe Meditation. Konzept und Perzept haben ihre Rolle und Aufgabe, doch sie sind begrenzt in ihrer Reichweite und ihrem Verständnisvermögen. Affekte jedoch sind anders. Ein Affekt, was ist das?

„By whom missioned falls the mind shot to its mark? By whom yoked moves the first life-breath forward on its paths? By whom impelled is this word that men speak? What god set eye and ear to their workings?

That which is hearing of our hearing, mind of our mind, speech of our speech, that too is life of our life-breath and sight of our sight. The wise are released beyond and they pass from this world and become immortal.“ (Kena Upanischade)

Wer hört beim Hören, wer sieht beim Sehen, wer denkt beim Denken? Eine Lebenskraft, ein Elan Vital, ein Werden (Becoming), eine Veränderung (change)? Wenn sich die Vibrationen der Sinne vermischen (intermiscence), entsteht ein Perzept. Wenn sich dieses Perzept ausdrücken will, so tut es das in Sprache, einer anderen Form von Vibration. Ein Konzept entsteht. Diese Konzepte sind zuweilen abstrakt, sie mögen Ideen sein. Diese Ideen sind aber Teil einer anderen Realität. Schon bei Platon führt das zu einem Idealismus, der jedoch im westlichen Rationalismus zu einer Transzendentalphlosophie verkümmert.

Bei Deleuze bleiben Konzept, Perzept und Affekt jedoch agil, sie entstehen, wenn der Körper mit der Außenwelt in eine Begegnung tritt. Konzept, Perzept und Affekt verändern sich, sind jedoch wiedererkennbar, sie bilden Muster. Sie sind die Grundformen von Vibrationen, also energetische Muster. Sie sind auch bedingt kommunizierbar. Vor allem aber bilden sie einen inneren Raum, der in der Meditation erfahrbar ist.

Raum ist dabei nur bedingt wörtlich zu verstehen. In der Meditation ist der Geist frei, sich zu bewegen. Raum und Zeit sind keine Begrenzungen mehr. So wie beim Assoziieren von Gedanken, die Gegenstände der Gedanken nicht mitbewegt werden, so kann im Raum der Meditation der Geist frei von einer Schau zur nächsten eilen. Ich denke, das ist, was mit dem Sehen des inneren Auges gemeint ist und was bei manchen bis zu Visionen gesteigert wird.

Visionen

Diese Visionen, wie ich das mal altmodisch nennen will, geben Zugang zu mehr als bloß einer inneren Erfahrungswelt. Ein Haus errichtet sich dort, eine Stadt, in der Kräfte einfach nur Kräfte sind, losgelöst aus Kausalketten. Es mag da neurochemische Prozesse geben, die ablaufen, wenn der Geist so aktiv ist, und wer mag, der möge doch Reduktion hier vornehmen. Doch ist das eine sehr gewagte Theorie, durch nichts gestützt, ist reine Science-Fiction – denn wir haben es hier bestenfalls mit Korrelationen zu tun, eine Kausalbeziehung ist nicht nachweisbar. Wir wissen ja nicht mal, was das ist, was wir in eine Kausalbeziehung setzen wollen.

Nehmen wir das Bewusstsein doch einfach als das, was es ist: Bewusstsein. Wieso dieser Reduktionismus? Ich reduziere mein Leben ja auch nicht auf Biochemie.

In diesem Bewusstsein also entsteht ein Raum, d. h. eine Architektur. Bei Deleuze klingt das so:

“Interlocking these frames or joining up all these planes wall section, window section, floor section, slope section- is a composite system rich in points and counterpoints. The frames and their joins hold the compounds of sensations, hold up figures, and intermingle with their upholding, with their own appearance. These are the faces of a dice of sensation. Frames or sections are not coordinates; they belong to compounds of sensations whose faces, whose interfaces, they constitute. But however extendable this system may be, it still needs a vast plane of composition that carries out a kind of deframing following lines of flight that pass through the territory only in order to open it onto the universe, that go from house-territory to town-cosmos, and that now dissolve the identity of the place through variation of the earth, a town having not so much a place as vectors folding the abstract line of relief. On this plane of composition, as on „an abstract vectorial space,“ geometrical figures are laid out cone, prism, dihe-dron, simple plane-which are no more than cosmic forces capable of merging, being transformed, confronting each other, and alternating; world before man yet produced by man. The planes must now be taken apart in order to relate them to their intervals rather than to one another and in order to create new affects. We have seen that painting pursued the same movement.” (Deleuze: What is Philosophy? p.187)

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Die Solitude Farm in Auroville, ist ein ‚food forrest‘. Dies ist einer der wenigen englischen Begriffe, die sich im Deutschen schlecht durch ein Kompositum ausdrücken lässt (Esswald?). Wir haben so etwas nicht, und können darüber auch schlecht nachdenken. Eine Obstwiese, die wir mit anderen essbaren Jahrespflanzen und kurzlebigeren Pflanzen so weit verwildern lassen würden, bis wir einen dichten Dschungel aus lauter essbaren Pflanzen haben … Dafür suche ich ein Wort. Es ist das Gegenteil einer ‚food dessert‘, auch dafür haben wir kein Wort im Kompositum im Deutschen, es meint einen Stadtteil, in dem es keine Geschäfte mit frischen Lebensmitteln gibt. Das einzige, was es in urbanen ‚food desserts‘ gibt, sind Tankstellen und Kioske, die Chipstüten und Süßigkeiten, haltbares Toastbrot und chemischen Käse verkaufen.

Tamil

Krishna hielt einen kurzen Vortrag. Seine Begeisterung für das Projekt, das er seit über 20 Jahren verfolgt, war unübersehbar, leidenschaftlich spürbar. Krishna ist aus England, spricht fließen Tamil, oft musste er englische Worte für Tamilwörter suchen. Die Kultur der Tamilen ist ihm nicht nur ans Herz gewachsen, sondern er scheint zutiefst verwurzelt zu sein in ihr. Und genau das ist es, was seine Kernbotschaft ist. Wir haben ein jahrtausendealtes Wissen darüber, was in der Umwelt, in der wir leben, wächst, was wir essen können, wie wir es zubereiten können, welchen nahrungsenergetischen Wert die Pflanzen haben und welche Heilwirkung sich mit ihnen erzielen lässt.

Großmutters Wissen

Unsere Großmütter haben dieses Wissen, wir hätten es auch noch irgendwo in uns, nur eben vergessen. Natur, wenn wir sie lassen und nur hier und da ein wenig lenken, hat uns mehr zu bieten als unsere chemischen Erfindungen. Seine Kernbotschaft: Das alte Wissen aktivieren, die Natur machen lassen, mit den Früchten verantwortungsvoll, gemeinschaftlich und ökologisch umgehen….

Inspiration bezieht Krishna von Masanobu Fukuoka, einem Pionier der Permakultur. Er traf ihn vor vielen Jahren in Japan und sah seine „Nichts-Tun-Landwirtschaft“ mit eigenen Augen, er trägt seinen Geist weiter. Seinen Esswald darf man nur barfuß betreten, jedes Kind hätte das früher gewusst. Während er – durch den kleinen Wald von 1 bis 2 Hektar streifend – erzählt, pflückt er Blätter, isst sie und benennt sie mit Tamilnamen. Seine Stimme überschlägt sich gerade vor Enthusiasmus über die Reichhaltigkeit, die der kleine Wald bietet. Die meisten Pflanzen kamen von selbst. Das Wort Unkraut kennt er nicht. Ein Freund in Auroville brachte ein Stück Land, das im 20. Jahrhundert so weit heruntergewirtschaftet worden war, dass es nur noch eine Steinwüste war, innerhalb von 5 Jahren in den Zustand eines Esswaldes. Sehr viel Arbeit sei das, aber lohnend und nachhaltig.

Über ein Essenskistenprinzip können Farmer so wesentlich besser leben, der Gemeinschaft und der Natur geht es so auch besser.

Lernen

Eine Gruppe von Studierenden aus Pondicherry war an diesem Tag mit ihrem Dozenten da. Sie wollten Textbuchwissen haben. ‚Nutzt euren Campus, um Gemüse für die Kantine anzubauen, ermutigt eure Studenten, nicht bei den Fast-Food-Ketten direkt vor dem Campus zu essen, fragt eure Großmütter. Das Wissen ist da, ihr müsst es nur nutzen‘, war seine Antwort. Ansonsten gäbe er natürlich gerne verschiedene Workshops zum praktischen Vorgehen.

Die alte Frau, die hier auf dem Land geboren wurde und im Hintergrund auf dem Boden saß, verstand kein Englisch. Sie weiß, was zu tun ist.

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Ich war heute an einem Ort für Dorfkinder mit speziellen Bedürfnissen (Deepam). Jemand aus dem Gästehaus hier hatte mich eingeladen, sie zu begleiten. Es war eine Art Zeremonie im Rahmen von Navarathri zu Ehren der Göttin Saraswathi – sie steht für Bildung, Wohlstand und Erfolg. In Indien wurden heute die Gegenstände, die man zum Arbeiten benötigt, gereinigt und geweiht, als eine Art des Danks. Ihnen wurden Gaben gebracht und es wurde gesungen. In dem Therapiezentrum waren das neben Figuren, Büchern und anderen Spielsachen auch die Buchhaltungsbücher mit der Spendenkartei. In einer zweiten Etappe dann der Schulbus. Er fuhr über Zitronen und Kürbisse wurden auf der Straße zerschlagen.

Ich habe viele Jahre gelehrt, manchmal doziert, oft mit Studenten diskutiert, gelegentlich auch kritisiert. Ich habe versucht zu inspirieren, Wissen und Fähigkeiten zu teilen, Rat zu geben und bei der Suche zu helfen. Unterrichtet habe ich nie, auch erzogen habe ich nicht. Lehren zu dürfen, empfand ich als Privileg. Ich habe selten Studenten dafür bestraft, dass sie von mir lernen wollten. Das ist doch absurd. Wenn sie nicht das gemacht haben, was ich erwartet habe, dann war ich entweder nicht klar genug, oder ich hatte falsche Erwartungen.

Türen

Manche Lehrende verstehen sich als Gatekeeper, sie wollen bestimmen, wer den arbiträren Qualitätsansprüchen genügt. Wenn man sich schon an einer Tür positionieren möchte, dann war meine Vorstellung immer die, den Menschen, die durch diese Türe gehen wollen, eine gute Idee davon zu geben, was sie da erwarten könnte, und gemeinsam mit ihnen darüber nachzudenken, ob sie durch diese Türe gehen wollen, oder doch lieber eine andere nehmen wollen.

Ich bin kein Pädagoge, schon gar nicht ein Sonderpädagoge. Was ich aber heute gesehen habe, hat mir viel (zu denken) gegeben. Ich war glücklich, diesen Raum teilen zu dürfen. Ich habe so viel Freude, Lachen, Rücksicht, Aufmerksamkeit, Intuition, Spaß, Gemeinsamkeit und Zuversicht gesehen, dass mir das Herz ganz leicht wurde. Was passiert hier? Mit welchen Worten kann ich das fassen? Und was hat das mit Lehren zu tun? Einige junge und engagierte Menschen haben vor 30 Jahren angefangen, sich unter einem Baum um Menschen mit besonderen Bedürfnissen zu kümmern. Nun ist das ein sehr solider in inspirierender Ort geworden – eine andere bewegende Geschichte.

Wer lernt hier eigentlich von wem? Und was machen wir eigentlich in den ganzen anderen Schulen die ganze Zeit?

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Seit einiger Zeit warte ich. Eigentlich warte ich gerne. Warten ist ein Raum und eine Zeit, in der es nichts anderes zu tun gibt, als darauf zu warten, dass die Zeit vergeht. In der Regel kann man nicht viel anderes machen außer lesen oder sich unterhalten, oder nachzudenken. Wartezeiten sind für mich daher immer Freiräume. Am liebsten warte ich z. B. in Bürgerzentren, hier sind alle Menschen gleich. Gemeinsam mit anderen bin ich in einem Raum, in dem es nichts zu tun gibt, als darauf zu warten, dass die Zeit vergeht. Dieses gemeinsame Warten erlaubt wirkliche Begegnungen.

Eine Begegnung hat ja immer etwas Erstaunliches. Eine Begegnung findet statt, wenn es ein Gegenüber gibt, das diese erwidert. Dabei ist die schönste Art der Begegnung die, die völlig frei ist von Zielsetzungen, oder Erwartungen. Deleuze spricht in dem Zusammenhang auch von der Begegnung mit Kunst. Das hat mich zuerst erstaunt. Denn eine Begegnung, so dachte ich immer, ist intersubjektiv. Zwei Fragen stellen sich nun: Kann Kunst intersubjektiv sein, und sind Kunsträume wie Museen vielleicht auch Wartehallen?

Ein neues Leben

Mein Warten im Moment ist ein langes Warten. Seit einigen Wochen warte ich darauf, ein neues Leben anzufangen. Das Warten wird bestimmt durch das Beantragen eines Visums. Dieser Prozess der Visavergabe – Botschaften und Konsulate sowie andere staatliche Stellen – befindet sich ohnehin in einer anderen zeitlichen Dimension. Er hat etwas Kafkaeskes, seine eigene Logik, die sich von den Abläufen der Außenwelt ein ganzes Stück entkoppelt hat.

Dieses lange Warten also ermöglicht Begegnungen, aber wiederum ganz anders, als ich dachte. Menschen reagieren auf mein Warten sehr stark. Viele empfinden meinen Schritt, ein neues Leben zu wagen, als Herausforderung. Sie reflektieren ihre eigene Situation, oder haben das Gefühl, dass sie mir nun Dinge erzählen können, die sie vielleicht sonst nicht erzählen würden, da ich ja sowieso ihre Lebenswelt verlasse. Vielleicht haben sie aber auch die Hoffnung, durch mich eine andere Perspektive kennenzulernen. Wie dem auch sei, ich habe recht intensive Begegnungen. Ich schütte mein Herz aus, und andere öffnen sich.

Eine Begegnung, sich begegnen, teilnehmen

Mir scheint ein wichtiges Element der Begegnung die Teilnahme zu sein. Um der oder dem anderen zu begegnen, ist diese Offenheit wichtig, sich selbst zu verlassen (Deleuze spricht manchmal von einer De-territorialisierung) und etwas anderes zu werden (कायापलट). Wenn ich z. B. im Zug reise, oder auf einem Konzert um mich rumschaue, auf einer Parkbank sitze oder im Café, sehe ich oft Menschen, die auch um sich schauen. Viele suchen eine Begegnung. Oft sind wir zu schüchtern, uns tatsächlich auszutauschen, die erste Begegnung fand aber schon statt: Sich öffnen für das andere, und die Wahrnehmung des anderen.

Mir scheint, dass wir verlernt haben, wirklich teilzunehmen. Ein Lächeln oder kurzes Wort, ein bisschen Anteilnahme. In Indien sagen die Menschen Namaste, in dieser Begrüßung drückt die Begegnung sich aus. Es geht nicht darum, sich einen schönen Tag zu wünschen, oder Gott zu grüßen, sondern zu sehen, dass im Anderen auch Teil dessen ist, was auch mich ausmacht.

Was hat das mit Kunst zu tun? Alles.

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Als ich ein Teenager war, hatte ich mein Herz verloren an jemanden, der in Rom lebte. Ich reiste in die ewige Stadt, ohne Geld, ohne Plan, eine Überraschung sollte es sein. Das ging einigermaßen schief. Wir aßen eine Pizza gemeinsam, ansonsten hatte ich viel Zeit für mich. Auf einem der Hügel verbrachte ich viele Stunden damit, in den Himmel zu schauen. Ich dachte über Einstein nach. Was auch sonst. Alles andere schien zu banal. Dort, zum ersten Mal, hatte ich ein Bewusstsein vom Ganzen. Nicht dass ich Einstein verstanden hätte, obgleich ich mich so fühlte: In den Sternenhimmel schauend, wurde mir klar, dass alles zusammenhängt und in einer Wechselwirkung steht. Dass Energie, Materie, Raum, Bewusstsein, Zeit – alles zusammenhängt, ineinander transformierbar ist. Ich erinnere diesen Moment noch heute. So klar schien mir das, so unanzweifelbar. Ich verlor als Resultat mein Selbst. Von da an ergab es überhaupt keinen Sinn für mich, von einem Selbst zu sprechen. Identität schien mir nun ein ideologisches Konstrukt, das nur auf Reisepässen seine Gültigkeit hat. Das Fundament für mein Philosophiestudium war gelegt.

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