कभी-कभी मैं अजीबोगरीब प्रतिक्रिया देता हूं। यदि कोई अप्रत्याशित कार्य करता है, तो मेरे भीतर एक अनिश्चितता जागृत हो जाती है। मैं इसे कैसे समझूं और इस पर कैसे प्रतिक्रिया दूं, और यहां 'प्रतिक्रिया देना' का क्या मतलब है? तो यह अपेक्षा, दुनिया में होने की एक अवस्था, जो अनुमान लगाती है, के बारे में है। भविष्य को पूर्वानुमेय माना जाता है और इसी तरह देखा भी जाता है। यदि मैं यह या वह करूं, तो कोई शायद इस तरह या किसी अन्य तरह से प्रतिक्रिया देगा। लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि दूसरे की प्रतिक्रिया अलग निकलती है। मैं अपनी अपेक्षा में गलत हो गया, या दूसरे ने कुछ अभिनय किया, या बातचीत किसी ऐसी चीज से प्रभावित हुई जो इससे पहले हुई थी और पारदर्शी नहीं है। शायद अनजाने या दमित ऊर्जाएं और गतिकी इसमें आ गई हैं, जिन्हें मेरी अपेक्षा ने नहीं पहचाना। और इस प्रकार, हम विभिन्न सचेत और अचेतन यादों, भावनाओं, प्रभावों, अनुमानों और मूल्यांकनों के एक पूल में खुद को पाते हैं।.

छोटा अहम्

अहंकार प्रतिक्रिया करता है, उसे गलत समझा जाता है और वह आवेगी हो जाता है। वह शायद बचने और छिपाने की कोशिश करता है, या वह थोड़ा आहत होकर पीछे हट जाता है, और उसे गलत समझा जाता है, या वह सक्रिय हो जाता है, स्थिति को बदलने की कोशिश करता है, जोड़ तोड़ करने वाला या आक्रामक हो जाता है। गंभीर मामलों में, यह शायद दुनिया की छवि और आत्म-छवि को भी अनुकूलित कर लेता है, विरूपण, पुनर्गठन, विकृतियां होती हैं, यह तब सामान्य से बाहर चला जाता है।.

यह सब एक बचाव के रूप में समझा जा सकता है। मेरा छोटा अहंकार अपने अनुमान पर हुए कथित हमले को बचाने की कोशिश कर रहा है। यह प्रतिक्रियात्मक हो जाता है, क्षतिपूर्ति, पुनर्स्थापनात्मक, जोड़ तोड़, रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करता है। वास्तव में, यह दुनिया को ठीक करने का एक प्रयास है। दूसरे द्वारा इसे उस तरह से नहीं देखा जाता है, मेरा अपना कार्य दूसरों के लिए समझ से बाहर हो जाता है, एक संघर्ष उत्पन्न होता है।.

एक रास्ता

मैं सत्तावादी प्रवृत्तियों का विरोध करना और सुधार से बचना चाहता हूं। क्योंकि यहाँ जो सामने आता है, वह सबसे पहले कुछ अविश्वसनीय रूप से मजबूत, रचनात्मक, अभिव्यंजक है, जो हमारे मानवता के सबसे गहरे पहलुओं को छूता है। मेरे छोटे से अहंकार के पीछे एक हृदय, एक आत्मा, एक मन, एक प्रकृति है, जो सभी मिलकर इस शरीर में और इस समय और इस स्थान पर अस्तित्व का अनुभव करने, संश्लेषित करने का प्रयास कर रहे हैं। हम अक्सर इस मार्ग पर पहला कदम अर्थ की तलाश से चिह्नित करते हैं, लेकिन यह उससे कहीं अधिक है। खोज मिलन से पहले आती है और फिर आत्म-साक्षात्कार और आत्म-अभिव्यक्ति में अहंकार के विलय और विघटन तक प्रकट होती है। ऐसे में थोड़ी प्रतिक्रिया करना और बचाव करना स्वाभाविक है। समस्या यह है कि यह बहुत मददगार नहीं होता है, क्योंकि यह आमतौर पर स्थितियों को और खराब कर देता है। किसी गंभीर संघर्ष में पड़ने से बचने के लिए संघर्ष-रणनीतियों को लागू करने की एक बहुत अच्छी क्षमता की आवश्यकता होती है।.

आंतरिक कार्य

आंतरिक कार्य एक अलग जगह पर होता है: उन सभी आवेगों को देखना और उन्हें शांत करना जो मेरे सचेतन मन में मिल जाते हैं, यहाँ तक ​​कि अचेतन भी, जिन्हें सचेतन मन में अपना रास्ता खोजना पड़ता है। यह ध्यान में बहुत अच्छा काम करता है। लेकिन मानवीय संपर्क के लिए इसका क्या मतलब है? ठहराव, सहानुभूति, और सबसे बढ़कर खुलापन और प्रामाणिकता, मौलिक आत्म-जागरूकता और वस्तुनिष्ठ बाहरी बोध। अंतिम दो अपने शुद्ध रूप में अपने आप में असंभव हैं और केवल किसी अन्य के साथ परस्पर क्रिया में ही संभव हैं। यह अन्य एक शिक्षक या एक प्रिय व्यक्ति हो सकता है। तांत्रिक अनुभव में यह एक ही है।.

प्यार

मैं अभी बगीचे में दो तितलियों को नाचते हुए देख रहा हूँ, और दो कीड़ों को संपर्क में आते ही एक-दूसरे को निगलते हुए। अभिव्यक्ति के रूप असीमित हैं, और हम मनुष्य विभिन्न स्तरों पर जुड़ सकते हैं। लेकिन यह वास्तव में हर किसी के साथ नहीं होता है। ऐसी गहरी मुलाकातें दुर्लभ हैं। कुछ लोगों के लिए, यह केवल अगले जन्म में ही साकार होगा।.

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रागों से पहली मुलाकात

एक किशोर के रूप में, मैंने घंटों राग सुने। मुझे उनके बारे में कुछ भी नहीं पता था। मैंने थोड़ा बहुत पढ़ा: सूक्ष्मता, ध्यान, ध्वनि अनुक्रम। मुझे और कुछ समझ में नहीं आया। लेकिन ये सबसे गहरे संगीत अनुभव थे - संगीत का ध्यान। आज भी राग मुझे मेरे भीतर ले जाते हैं या गहरी ज्ञान अवस्थाओं में ले जाते हैं, जो हालांकि तर्कसंगत नहीं हैं। यह बल्कि दुनिया में होने का एक तरीका है।.

संगीत एक साझा स्थान और शुद्ध ऊर्जा के रूप में

संगीत सुनना हम सभी को भावनात्मक परिदृश्यों, दिवास्वप्नों, सौंदर्य अनुभवों के दायरे में खींच लाता है। यह भावनात्मक, अमूर्त, सामयिक है; यह अन्य इंद्रियों को चालू या बंद करने, यादों को जगाने या कुछ भूलने की अनुमति देता है। हम भविष्य का दिवास्वप्न देख सकते हैं, लालसा कर सकते हैं या भावनाओं को व्यक्त कर सकते हैं - उन्हें बाहर निकाल सकते हैं।.

जब हम साथ में संगीत बनाते हैं, अभ्यास करते हैं, नृत्य करते हैं, साथ में सुनते हैं या संगीत की सलाह भी देते हैं, तो हम एक साझा स्थान में प्रवेश करते हैं। यह स्थान एक अलग आयाम है। इसमें अन्य इंद्रियों की तरह कोई भौतिक संदर्भ नहीं है (जैसे कि प्रदर्शन कला या खाना पकाने में)। संगीत ईथर, स्वयं स्थान के अनुरूप है। कंपन के लिए एक भौतिक वाहक की आवश्यकता होती है, लेकिन यह स्वयं केवल शुद्ध ऊर्जा है।.

संगीत, चेतना और चौथी वास्तविकता

जब मेरी इंद्रियाँ आपस में मिल जाती हैं - गंध, स्पर्श, ध्वनि, स्वाद और दृष्टि - तो मेरे तंत्रिका तंत्र के संदेशवाहक मुझमें कहीं, शायद मेरे मस्तिष्क या मेरे हृदय में, मिल जाते हैं और चेतना का आधार बनाते हैं। चेतना का यह सागर, जो इंद्रियों से पोषित होता है, उनके माध्यम से एक वास्तविकता तक पहुँच सकता है: हम इसे जाग्रत अवस्था कहते हैं।.

स्वप्न अवस्था में हम एक अलग वास्तविकता तक पहुँचते हैं, जो स्मृतियों, भावनाओं, कल्पनाओं की एक वास्तविकता है। या हम गहरी नींद में चले जाते हैं, जहाँ इंद्रियाँ चेतना तक नहीं पहुँचतीं। लेकिन चूँकि मैं अस्तित्व में बना रहता हूँ, जैसा कि मैं हर सुबह अनुभव करता हूँ, मेरा स्वयं स्पष्ट रूप से कहीं और था। शायद यह वही था जहाँ भौतिक संसार, जैसा कि हम समझते हैं, महत्वहीन है। हम शुद्ध अस्तित्व के गहरे महासागर में थे।.

मांडूक्योपनिषद में, हालाँकि, एक चौथी स्थिति का भी उल्लेख किया गया है - वह स्थिति जिसे शायद „जागरूक“ कहा जा सकता है। इस स्थिति में हम जागृत हैं, लेकिन अपनी इंद्रियों से बंधे नहीं हैं। हम समझते नहीं हैं, लेकिन हम सपने भी नहीं देखते हैं, हम सो नहीं रहे हैं, फिर भी एक उच्च वास्तविकता को समझते हैं। हम दुनिया को एक गहरे अर्थ में जानते हैं। मैं अपने भीतर और दुनिया को वैसे ही देखता हूं, मैं समझता हूं कि मेरी दिन-प्रतिदिन की चेतना कार्यात्मक लेकिन सीमित है। मैं अपनी अज्ञानता से अवगत हो जाता हूं। मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता। मैं दुनिया के साथ एक हूं, भले ही मैं उससे बाहर रहूं। कोई भी यहाँ पारलौकिक, अद्वैत या अंतर्निहित विचारों पर विचार कर सकता है। लेकिन मैं इसे प्राथमिकता देता हूं, क्योंकि यह बौद्धिक चालबाज़ियों में खो जाता है।.

संगीत, और व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए राग, में इस चौथी हकीकत का कुछ अंश है। मैं यहाँ स्पष्ट रूप से यह नहीं कहना चाहता कि संगीत सुनना एक प्रबुद्ध अवस्था के समान है, और फिर भी मैं इस समानांतर का सुझाव देता हूँ। मैं सो नहीं रहा हूँ और न ही मुझे कोई बोध हो रहा है, मैं सपना नहीं देख रहा हूँ और पूरी तरह से जागृत हूँ। मुझे एक ऐसी दुनिया में होने का एहसास होता है जो अक्सर हकीकत से ज्यादा तीव्र होती है। कभी-कभी मैं इसमें शरण लेता हूँ। लेकिन जब मैं बहुत ध्यान केंद्रित करके सुनता हूँ, संगीत के साथ एक हो जाता हूँ, तो मुझमें कुछ चमकता है - एक शुद्धता और स्पष्टता में, जिसे मैं अन्यथा केवल ध्यान से ही जानता हूँ।.

संगीत में हम किसी चीज़ से तादात्म्य स्थापित करते हैं। संगीत किसी ऐसी चीज़ का वाहक है जो मैं बन सकता हूँ। ध्यान में, मैं भी कुछ बन सकता हूँ; यदि सब कुछ ठीक रहा, तो मैं एक हो जाता हूँ।.

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ज़ेन का सार है अपने सच्चे स्व को खोजना। लेकिन ऐसा कुछ भी नहीं है, और यही हमारे अस्तित्व का रहस्य है। प्रतिनिधित्व, संज्ञानात्मक असंगति और वैकल्पिक तथ्यों की दुनिया में, अस्तित्व के सार में, गैर-द्वैत होने में डूबना फायदेमंद है। सोचना इसमें बहुत सीमित मदद करता है, क्योंकि सोचना \[...] किसी बात के बारे में सोचना, एक किसी चीज़ के बारे में सोचना. सोचना एक ऐसी गतिविधि है जो किसी ऐसी चीज़ से संबंधित है जो दुनिया के प्रतिनिधित्व से संबंधित है। मैं जो भी सोचता हूँ, वह भौतिक अर्थों में वास्तविक नहीं है। यह कुछ भौतिक का प्रतिनिधित्व कर सकता है। विचार या सामान्य तौर पर मन और पदार्थ को हम अलग-अलग मानते हैं। यह सोचने की मूल समस्या है: सोचना गैर-द्वैत नहीं हो सकता। यह द्वैत में फंसा हुआ है, लेकिन इसे हल नहीं कर सकता।.

स्वयं बिल्कुल अलग है, लेकिन अपने विरोधाभासों में समान है। स्वयं वह है जो हमें चलाता है, जो हमें सचेत करता है, जो पहचान करता है और अलग करता है; यह अनूठा और व्यक्तिगत है। लेकिन यह भौतिक रूप से या तार्किक-पारलौकिक रूप से मौजूद नहीं है। यह आत्मा, हृदय-मन से जुड़ा हो सकता है, लेकिन यह इस बिंदु पर मदद नहीं करता है, क्योंकि यह खतरनाक रूप से पुनरुक्तिपूर्ण हो जाता है। जिसे हम नहीं समझते, उसे हम ऐसी चीज के बराबर मानकर नहीं समझ सकते जिसे हम वैसे भी नहीं समझते। यह केवल ध्यान भटकाता है।.

सच्चा स्व तब प्रकट होता है जब उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है - और मैं यह पूरी ईमानदारी से कह रहा हूँ। जब मैं ध्यान में बैठता हूँ, शांत हो जाता हूँ और शून्यता पर ध्यान केंद्रित करता हूँ, जब मेरे मस्तिष्क के सिनेमा के बीच विराम लंबा हो जाता है, तो एक खिड़की खुलती है, जो शुरू में एक प्रकार की सम्मोहन अवस्था से भर जाती है। यह बहुत अच्छा है और पूरी तरह से अलग अनुभव की अनुमति देता है। मैंने इसके बारे में पहले भी कुछ बार लिखा है: सोचना तेज हो जाता है, यह सहज रूप से समझता है, यह उन क्षेत्रों में प्रवेश कर सकता है जो रोजमर्रा की सोच के लिए अवरुद्ध रहते हैं; यह आनंदमय और गहन है। हालाँकि, यह स्वयं से थोड़ी दूरी पर ही है। इसे स्वयं से थोड़ा अलग होना चाहिए, अन्यथा यह इतनी सहजता प्राप्त नहीं कर सकता, लेकिन यह स्वयं में जड़ा रहता है। यह अभी भी मैं ही हूँ, जो कुछ ऐसा कर रहा हूँ जिसे समझना मुश्किल है, और जो सामान्य सोच के समान समस्याओं में फँस जाता है। क्या वास्तविक है, क्या केवल कल्पना है?

तो, मैंने खुद को थोड़ा मुक्त करने में कामयाबी हासिल की है। मैंने दुनिया से जुड़े इन विचारों को शांत किया है, और मैंने एक ऐसा दृष्टिकोण सक्रिय किया है जो स्मृति, ज्ञान, दृष्टि, कल्पना से तो पोषित होता है, लेकिन यह केवल शुद्ध चेतना की दुनिया में चलता है। यह एक सहज ज्ञान है, एक सर्वव्यापीता है, यह लगभग स्थान और समय से परे है; यह वह जगह है जहाँ यह स्वयं के समान है, यानी स्वयं का अस्तित्व समाप्त हो जाता है और हमारी अस्तित्व की सबसे गहरी नींव के साथ मिल जाता है। हमारे अस्तित्व की सबसे गहरी नींव रहस्यमय है और कुछ ऐसा है जिसे हम समझ नहीं सकते। यह हमारे स्वयं से परे है।.

ज़ेन मुझे इस रहस्य के करीब लाता है। यह मुझे मेरे भौतिक अस्तित्व में स्थिर करता है और साथ ही मुझे दिखाता है कि यह अस्तित्व सर्व के साथ गैर-द्वैतवादी रूप से एक है। मैं बुद्ध हूँ, तुम बुद्ध हो, हम सब बुद्ध हैं। केवल बुद्ध ही हैं - यदि तुम बुद्ध को देखो तो बुद्ध की हत्या कर दो।.

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यह तंत्र है। यह दिव्य है।.

The crucial question is whether such a sacred encounter is only possible in romantic love, as tradition and romance suggest – or whether it can emerge when we fully open our being, beyond intellect and reason, beyond ego, desire, or obligation. I believe it can. But it has nothing to do with climax as a goal. It's about intimacy. It can be as simple as a touch, a smile, a heartbeat – sparks that can sometimes lead to something far more powerful. Certain energies reveal themselves only in the union of love. But that too is a spiritual path – one that regards the body as a temple, the self as multifaceted, and reality as far more than matter.

यह दिव्य चेतना के साथ पवित्र मिलन है। और यह मिलन प्रबुद्धों के मिलन जैसा नहीं है। केवल गुरु ही दोनों को एक के रूप में देखते हैं। अध्यात्म में निहित एक प्रबुद्ध चेतना के साथ, दुनिया और दूसरों से जुड़ना स्वाभाविक लगता है, सब कुछ एक के रूप में अनुभव करना, और भौतिक दुनिया की जड़ के रूप में चेतना की एकता को पहचानना। हालाँकि, असली रहस्य केवल जुड़ाव में नहीं है, बल्कि इस बात में है कि हम दूसरों के साथ क्या साझा करना चाहते हैं - और क्या नहीं। मैं धन, संपत्ति, मान्यता या संसाधनों की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं कुछ और अधिक अंतरंग की बात कर रहा हूँ: हम किसे अपना अंतरतम, अपनी आत्मा का गवाह बनने की अनुमति देते हैं - हम किसे खुद को देखने देते हैं, और कैसे। मैं प्रेम और कामुकता की बात कर रहा हूँ, अपेक्षाओं, प्रदर्शन, दिखावे और स्वार्थ से मुक्ति की बात कर रहा हूँ।.

जब मैं किसी दूसरे से अंतरंग स्तर पर मिलता हूँ - एक स्पर्श, एक मुस्कान, एक दिल की धड़कन - तो उपस्थिति और जागरूकता से एक जुड़ाव पैदा होता है। मैं महसूस करता हूँ, मैं अनुभव करता हूँ, मैं खुद को आत्मा के स्तर पर देखे जाने, महसूस किए जाने और स्पर्श किए जाने की अनुमति देता हूँ। यह किसी प्रियजन, किसी अजनबी, या उस व्यक्ति के साथ हो सकता है जिससे मैं प्यार करता हूँ। लेकिन कभी-कभी कुछ सही नहीं लगता। कोई बहुत अधिक अपेक्षा करता है, अलग तरह से देखता है, कुछ ऐसा महसूस करता है जो मैं साझा नहीं करता, या कुछ ऐसा साझा करता है जिसे मैं महसूस नहीं करता। इन सूक्ष्म वार्ताओं में, मैं खुद को यह पता लगाते हुए पाता हूँ कि मैं किसे मुझे देखने की अनुमति देता हूँ, किन जुड़ावों में मैं शामिल होता हूँ, और मैं कितनी गहराई तक जाने को तैयार हूँ। जब चीजें तालमेल में नहीं होतीं, तो मैं बंद हो जाता हूँ। मैं बात करना, मुस्कुराना, प्रदर्शन करना बंद कर देता हूँ। मेरा शरीर, मेरा मन, मेरी आत्मा - सब कुछ पीछे हट जाता है।.

मेरी आत्मा अनमोल है। यह पवित्र है। मैं इसे खतरे में डालने या इसे विकृत करने से इनकार करती हूं। मैं अपने अहंकार को झुका सकती हूं – यह आसान है। वो भूमिकाएं जो मैं निभाती हूं, वो अपेक्षाएं जो मैं एक समाज, समुदाय, संस्कृति के सदस्य के रूप में पूरी करती हूं – उन्हें मोड़ा जा सकता है। कभी-कभी उन्हें मोड़ना मनोरंजक या दर्दनाक हो सकता है। यह विकास या आघात, सफलता या दुख ला सकता है। यह हम साझा कर सकते हैं। हम ठीक हो सकते हैं या शोषण कर सकते हैं, सशक्त बना सकते हैं या आहत हो सकते हैं। ये अहंकार के अभ्यास हैं। लेकिन मैं यह नहीं कह रही हूं।.

मैं आत्मा की बात कर रहा हूँ - जो हमें खोजना है, जो हमें दिया गया है, जो हमसे महान है, जो शाश्वत रूप से दिव्य से जुड़ा हुआ है। यह संबंध पवित्र है। यह आध्यात्मिक रूप ले सकता है, अभ्यास के रूप में, समर्पण के रूप में, ज्ञानोदय की खोज के रूप में, या गहरे प्रेम को अपनाने के रूप में। यही तंत्र का रहस्य है - शिव और शक्ति का, अस्तित्व के मौलिक सिद्धांतों का मिलन। वे कामुकता से जुड़े हैं, लेकिन उस कामुकता से नहीं जैसा कि सामान्यतः समझा जाता है। यह सच्चे अर्थों में देखे जाने की कामुकता है। यह सक्रिय रूप से देखने से कहीं अधिक देखे जाने के बारे में है।.

हम दिव्य को नहीं देख सकते। लेकिन हम महसूस कर सकते हैं कि हम उससे देखे जा रहे हैं – उसमें निहित, उसका एक हिस्सा – हमारे इंद्रियों को यह जानकर दे सकते हैं कि कोई दिव्य हमारे माध्यम से अनुभव कर सके। मैं एक पात्र हूँ। मेरी आत्मा सेतु है। मुझे इंद्रियों के माध्यम से दिव्य द्वारा देखा जा सकता है, जो किसी अन्य व्यक्ति के लिए इस पवित्र अनुभव के लिए प्रदान करता है। शिव और शक्ति का यह पवित्र मिलन ही तंत्र का मूल है।.

तो, जब मैं अलग-थलग पड़ जाऊं, जब मेरा शरीर पीछे हट जाए, तो यह कोई बचकानी प्रतिक्रिया नहीं है, कोई प्रदर्शन का मामला नहीं है, या अपरिपक्व बचाव नहीं है। यह वह आत्मा है जो अपनी पवित्रता की रक्षा कर रही है, खुद को एक सार्थक मुलाकात के लिए बचा रही है। इस तरह की मुलाकात दुर्लभ होती है - विशेष रूप से आत्मीयता में, जहां ऊर्जा क्षेत्र सबसे अधिक प्रत्यक्ष, शक्तिशाली और नाजुक होता है। यह आसानी से दूषित हो जाता है और अक्सर बाहरी इच्छाओं के नीचे दब जाता है। नहीं कहना, पीछे हटना, बंद हो जाना, आत्म-सुरक्षा का कार्य है। यह प्रकट करता है कि कुछ पवित्र मौजूद है - कुछ ऐसा है जिसकी रक्षा की जानी चाहिए। यह अनुभूति की फुसफुसाहट है। मैंने ऐसे क्षणों का अनुभव किया है जब वास्तव में मुझे देखा गया है।.

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जब मैंने दशकों पहले पहली बार छाया कार्य के बारे में सुना, तो मुझे आश्चर्य हुआ कि यह वास्तव में क्या था। मैंने हमेशा आत्मा की गहरी खाई, आघात, वर्जनाओं, रहस्यों के बारे में सोचा है, जिन्हें किसी के साथ साझा नहीं किया गया है क्योंकि उन पर बात करना बहुत शर्मनाक है। मुझे लगा कि छाया वही है जो हम खुद से और दूसरों से छिपाते हैं। और शायद इस विचार में कुछ सच्चाई भी है।.
अब मुझे एहसास हुआ है कि छायाएँ पहले किसी और जगह दिखाई देती हैं। वे वास्तव में व्यवहार की वे पद्धतियाँ हैं जिनमें हम भाग जाते हैं, जब हम किसी चीज़ का सामना नहीं करना चाहते हैं। मेरे मामले में, यह प्रत्यक्ष रूप से भावनात्मक रूप से सामना करने के बजाय अकादमिक चिंतन में भागना है। शायद पश्चिमी परंपरा में जो कुछ भी चिकित्सा का विषय हो सकता है, उसका पूरा स्पेक्ट्रम यहीं खुलता है: लत, हिंसा, विकृत धारणा, अस्वास्थ्यकर व्यवहार पैटर्न, भय, बंधने में असमर्थता, आदि... ... इन छायाओं को, जो अनजाने में हमारे व्यवहार का मार्गदर्शन करती हैं, उन्हें महसूस करना महत्वपूर्ण है। यह देखना महत्वपूर्ण है कि कौन से पैटर्न हमारी सोच, हमारी भावनाओं, हमारे कार्यों को निर्धारित करते हैं। शायद तब एक गाँठ खुल जाएगी।.
लेकिन, मेरी दिलचस्पी यह जानने में है कि ये छायाएँ हमारे सूक्ष्म शरीरों में कैसे प्रकट होती हैं। हमारे अस्तित्व के ये विभिन्न स्तर हैं: शरीर, जीवन (श्वास), कामुकता, भावना (हृदय), मन (बुद्धि), आध्यात्मिक चेतना, सर्वव्यापी चेतना। ध्यान और विभिन्न योगों के माध्यम से हम इन स्तरों के प्रति अधिक जागरूक हो सकते हैं। अहंकार से मुक्त होना हमें इन स्तरों को अपने अस्तित्व के रूप में समझने की अनुमति देता है, जिनमें से प्रत्येक एक महान चेतना का हिस्सा है: पदार्थ, जीव विज्ञान, मानस, आत्मा, मन, चेतना, पारगमन। ये वास्तविकताएँ केवल मेरी व्यक्तिगत रचनाएँ नहीं हैं, ये वास्तविकता के स्तर हैं जिन्हें मैं साझा करता हूँ, जो मुझमें प्रकट होती हैं। यह तभी दिखाई देता है जब हम अपने अहंकार से मुक्त हो जाते हैं। और ठीक अहंकार के साथ इस उलझन में छायाएँ दिखाई देती हैं। हम सभी की एक जीवनी होती है, और यह हमारे जटिल अस्तित्व में खुद को लिखती है। हमारे अनुभव हमारे शरीर, हमारे हृदय, हमारी स्मृति, हमारे विचारों में निशान छोड़ते हैं।.
मेरी यह धारणा है कि हमारे भीतर एक प्रकाश है जो हमारे अस्तित्व की परतों से छनकर आता है, और हमारे अनुभव, हमारी जीवनी, उसमें अपने निशान छोड़ जाते हैं। और जब वहाँ कुछ रुक जाता है या गाँठ पड़ जाती है, कठोर हो जाता है या छिप जाता है, जब वहाँ कुछ टूट जाता है या बढ़ जाता है, जब वहाँ कुछ दबाया जाता है या खुद से चलने लगता है, जब कुछ खुद ही होने लगता है और अनजाने पैटर्न बन जाते हैं, तो यह छाया डालता है।.

मैं अभी भी थोड़ा और विस्तार से देखना चाहूँगा। तो, वहाँ एक आंतरिक प्रकाश है, कुछ है जो एक छाया डालता है, वहाँ एक दर्शक, एक कर्ता और एक प्राणी भी है। शरीर के इस मंदिर में हमारा व्यक्तिगत अस्तित्व प्रकट होता है। आध्यात्मिकता का मार्ग एक ऐसे बिंदु पर ले जाता है जहाँ यह मंदिर पूरी तरह से प्रकाशित हो जाता है और पूरे ब्रह्मांड को अपने भीतर समाहित करता है। यह वास्तव में चीजों को ठीक करने या सुधारने, उपचार करने के बारे में उतना नहीं है (जब तक कि वहाँ वास्तव में कोई कष्ट या संघर्ष न हो जिसे हल करने की आवश्यकता हो)। यह उस चीज़ को स्पष्ट रूप से देखने के बारे में अधिक है जो छाया डालता है, ताकि वह पारदर्शी हो जाए।.

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कला सिद्धांत से पहले

क्रिस्टोफ़ क्लूट्श

यह व्याख्यान मेरी शीतकालीन श्रृंखला का अंतिम व्याख्यान है। मैंने अब तक छह व्याख्यान दिए हैं, और मैंने पूरे समय खुद को चुनौती दी है। आज, मैं अपनी अब तक की सबसे बड़ी चुनौती ले रहा हूँ। मैंने ऐसे विषयों की खोज की है जिनमें मेरी रुचि है—ऐसे विषय जो पश्चिमी कला इतिहास, भारतीय आध्यात्मिकता और उत्तर-आधुनिक सोच के बीच टकराव का प्रतिनिधित्व करते हैं। मुझे यह चौराहा संचालित करने के लिए एक आकर्षक स्थान लगता है। अपने पिछले व्याख्यानों में, मैंने मंदिर वास्तुकला, प्रतिनिधित्व की समस्याओं और स्पष्ट रूप से असंबंधित कलात्मक परंपराओं के बीच शैलीगत तुलनाओं की जाँच की है। आज, मैं अपने लिए सबसे चुनौतीपूर्ण विषय में तल्लीन होऊंगा: सिद्धांत से पहले कला का विचार।.

यह व्याख्यान कुछ हद तक प्रयोगात्मक होगा। मैं इस विचार का पता लगाने के लिए सैद्धांतिक अवधारणाओं का उपयोग करते हुए सिद्धांत से पहले जाने का प्रयास करूंगा। पश्चिमी गोलार्ध छोड़ने के बाद कला पर मेरा दृष्टिकोण नाटकीय रूप से बदल गया। जब मैं पहली बार भारत और बाद में चीन गया, तो मुझे एहसास हुआ कि मैं जिस समय-सीमा पर काम कर रहा था - साथ ही जिन अवधारणाओं को मैं सीख और सिखा रहा था - वह वास्तविकता के अनुरूप नहीं थी।.

शुरुआत करने के लिए, मैं एक विवादास्पद कलाकृति पर चर्चा करना चाहता हूँ: मकापांसgat पेबल, जो दक्षिण अफ्रीका में पाया गया था। यह छोटा सा कंकड़, केवल पाँच सेंटीमीटर आकार का, लगभग तीन मिलियन साल पहले अपने मूल स्थान से लगभग 50-60 किलोमीटर दूर ले जाया गया था। यह सुझाव देता है कि इसे जानबूझकर ले जाया गया था। उस समय, इस कार्य के लिए जिम्मेदार प्राणी वह नहीं थे जिन्हें हम मानव कहेंगे। वे किसी प्रकार के सचेत प्राणी थे, जो किसी भी पारंपरिक मानव समय-रेखा से बहुत पहले अस्तित्व में थे।.

इस पत्थर के बारे में जो बात रहस्यमय है, वह यह है कि यह एक मानव चेहरे जैसा दिखता है। पुरातत्वविदों ने इसका अध्ययन किया है और पाया है कि इसके कुछ निशान जानबूझकर बनाए गए थे। सवाल यह है: क्या यह एक कलाकृति है या केवल मानव-जैसी विशेषताओं वाला एक पाया गया वस्तु? यह एक गहरा सवाल उठाता है - पहले क्या आता है: कला या किसी चीज को कला के रूप में समझने की क्षमता? क्या हम अचानक एक खाली जगह में से कला का निर्माण करने का फैसला करते हैं, या हमें पहले किसी चीज को कला के रूप में पहचानने के लिए एक निश्चित मनोदशा में होना चाहिए? यदि, तीन मिलियन साल पहले, ऐसे प्राणी थे जो सौंदर्यशास्त्र को समझते थे और महत्व देते थे, तो कलात्मक प्रेरणा चेतना में ही निहित हो सकती है।.

एक आम धारणा यह है कि प्रागैतिहासिक कला विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी थी - अनुष्ठान, पूजा या जीवित रहने के लिए उपयोग की जाती थी, न कि सौंदर्य apprec. के लिए। मैं इस विचार को चुनौती देना चाहता हूँ। पश्चिमी ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य अक्सर मानव बौद्धिक और कलात्मक विकास की एक रैखिक प्रगति मानता है, जो आदिम शुरुआत से बढ़ती जटिलता की ओर जाता है। मैं असहमत हूँ। 30,000–40,000 साल पहले के कलाकृतियों की खोज, जैसे कि फ्रांस की चौवेट गुफा की पेंटिंग, कलात्मक परिष्कार के एक आश्चर्यजनक स्तर को उजागर करती है। पाब्लो पिकासो ने, लास्को गुफा की पेंटिंग (17,000 साल पुरानी) देखकर, प्रसिद्ध रूप से टिप्पणी की, „हमने कुछ भी नहीं सीखा।“ उन्होंने कलात्मक प्रगति का कोई सबूत नहीं देखा - केवल निरंतरता।.

फिल्म निर्माता वर्नर हर्ज़ोग ने अपनी डॉक्यूमेंट्री में इस विचार पर शोध किया भूली हुई सपनों की गुफा, जो चौवेट गुफा की चित्रकला का अध्ययन करती है। ये चित्रकलाएं लासकॉक्स की चित्रकलाओं से लगभग दोगुनी पुरानी हैं और समान रूप से उच्च स्तर के कौशल और कलात्मक अभिव्यक्ति का प्रदर्शन करती हैं। हर्जोग का प्रस्ताव है कि मानवीय मन, अपनी सौंदर्यबोध की क्षमता के साथ, अचानक प्रकट हुआ, न कि धीरे-धीरे विकसित हुआ। यह इस धारणा को चुनौती देता है कि चेतना और रचनात्मकता एक धीमी विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से उभरीं।.

पारंपरिक ऐतिहासिक आख्यान मानव विकास को सुव्यवस्थित, रैखिक समय-सीमा में दर्शाते हैं—पहले एक चरण, फिर दूसरा, जो प्रगतिशील सुधार की ओर ले जाता है। हालाँकि, ये मॉडल प्रगति के बारे में वैचारिक मान्यताओं पर आधारित हैं। वे पूँजीवादी प्रगति की अवधारणाओं के अनुरूप हैं, जो इतिहास को आगे बढ़ने की एक सतत प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत करती हैं। यह परिप्रेक्ष्य हमारे कला इतिहास को देखने के तरीके को भी प्रभावित करता है। 20वीं सदी के अग्रणी आंदोलनों का अल्फ्रेड बैर का प्रसिद्ध आरेख एक संरचित प्रगति का सुझाव देता है: यथार्थवाद प्रभाववाद की ओर ले जाता है, जो घनवाद की ओर ले जाता है, और इसी तरह। यह मॉडल मानता है कि नए कलात्मक आंदोलन पिछले को अप्रचलित कर देते हैं, लेकिन क्या कला का विकास वास्तव में इसी तरह होता है?

दार्शनिक रेने डेसकार्टेस ने कार्टेशियन प्रणाली विकसित करके इस सोच में योगदान दिया - दुनिया को समझने के लिए एक संरचित, तर्कसंगत ढांचा। यह प्रणाली प्रतिनिधित्व पर निर्भर करती है, जहाँ बाहरी वस्तुओं को एक आंतरिक मानसिक मॉडल पर मैप किया जाता है। मैग्रिट की प्रसिद्ध पेंटिंग छवियों का विश्वासघात (एक चित्रित पाइप के नीचे „यह पाइप नहीं है“ शब्दों के साथ) इस विचार के साथ खेलता है, जो प्रतिनिधित्व और वास्तविकता के बीच के अंतर को उजागर करता है। भाषा, चित्र और धारणा एक जटिल संबंधों का जाल बनाते हैं जिसे हम शायद कभी पूरी तरह से समझ नहीं पाएंगे।.

यह मुझे लेखन की अवधारणा और मानव चेतना पर इसके प्रभाव तक लाता है। प्लेटो का फेद्रस इसमें मिस्र के देवता थॉथ की एक कहानी है, जिन्होंने राजा थामस को लेखन का आविष्कार प्रस्तुत किया। राजा ने इसे अस्वीकार कर दिया, यह डर कर कि लेखन स्मृति को कमजोर करेगा और ज्ञान के सीधे हस्तांतरण को बाधित करेगा। यह भविष्यवाणी उल्लेखनीय रूप से भविष्य कहनेवाला साबित हुई। लेखन रिकॉर्ड रखने में सक्षम बनाता है और अधिकार को चुनौती देता है, लेकिन यह हमें प्रत्यक्ष अनुभव के संसार से पाठ्य ज्ञान के संसार में भी ले जाता है। मौखिक परंपराओं में, ज्ञान को लिखित अभिलेखों के बजाय स्मृति, ध्वनि और प्रत्यक्ष शिक्षण के माध्यम से संरक्षित किया जाता है। आज भी, भारत में वैदिक परंपराएँ व्यापक स्मरण पर निर्भर करती हैं, जिससे ज्ञान को एक ऐसे तरीके से संरक्षित किया जाता है जो पाठ-आधारित सीखने से मौलिक रूप से भिन्न है।.

ग्रंथिक ज्ञान के विपरीत, प्रागैतिहासिक कला अभिव्यक्ति का एक अधिक सीधा और अप्रत्यक्ष रूप प्रस्तुत करती है। दुनिया भर की प्राचीन गुफाओं में पाए जाने वाले हाथ के निशान, जो चट्टानों की दीवारों पर हाथ रखकर लाल मिट्टी (ओकर) रंग को फूँक कर बनाए गए थे, कलात्मक अभिव्यक्ति का एक प्रारंभिक रूप हैं। ये छवियां सहस्राब्दियों से विभिन्न संस्कृतियों में दिखाई देती हैं, जो एक सार्वभौमिक मानवीय आवेग का सुझाव देती हैं। उनका उद्देश्य अनुमानित बना हुआ है - शायद वे उपस्थिति के निशान के रूप में, एक आध्यात्मिक कार्य के रूप में, या व्यक्तिगत रूप से पर्यावरण से जुड़ने के प्रयास के रूप में काम करते थे।.

इसी तरह, वीनस ऑफ विलेंडोर्फ और होहलेनस्टीन-स्टाडेल के सिंह मानव जैसी प्रारंभिक मूर्तियाँ जटिल प्रतीकात्मक विचार का सुझाव देती हैं। वीनस की मूर्ति, अतिरंजित प्रजनन विशेषताओं के साथ, संभवतः उर्वरता और जीवनदायिनी शक्ति का प्रतिनिधित्व करती है। सिंह मानव, एक पशु सिर वाला मानवाकार आकृति, संकर पहचान, मिथक और कल्पना की प्रारंभिक खोज का संकेत देता है। ये कलाकृतियाँ प्रदर्शित करती हैं कि प्रारंभिक मनुष्य केवल वास्तविकता की नकल नहीं कर रहे थे, बल्कि गहरे अस्तित्व संबंधी प्रश्नों से जूझ रहे थे।.

संगीत ने प्रागैतिहासिक संस्कृति में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जर्मनी में पाई गई 40,000 वर्ष पुरानी पंचस्वरीय (pentatonic) बांसुरी से पता चलता है कि प्रारंभिक मनुष्यों को संगीत की समस्वरता (harmony) की समझ थी। पंचस्वरीय पैमाना विभिन्न संस्कृतियों में पाया जाता है और ग्रहों की कक्षाओं के गणितीय अनुपातों में मौजूद है, जो संगीत और ब्रह्मांड के बीच गहरे, शायद सहज संबंध का संकेत देता है।.

प्रागैतिहासिक काल में कला, संगीत और आध्यात्मिक अनुभव अलग-अलग विषय नहीं थे, बल्कि मानव अस्तित्व के एकीकृत पहलू थे। प्रारंभिक गुफा चित्र, मूर्तियां और संगीत वाद्ययंत्र केवल जीवित रहने या प्रतिनिधित्व के साधन नहीं थे, बल्कि दुनिया से एक गहरे स्तर पर जुड़ने के तरीके थे। उन्होंने मनुष्यों को प्रकृति, एक-दूसरे और भौतिक दुनिया से परे किसी चीज़ से जुड़ने की अनुमति दी।.

आधुनिक युग में, कला तेजी से बौद्धिक होती जा रही है, जिसे अक्सर वैचारिक खेल और पाठ्य प्रवचन तक सीमित कर दिया जाता है। फिर भी, अपने मूल में, कला.

शायद असली चुनौती इस जुड़ाव को फिर से खोजना है—पाठ से बाहर निकलना, सैद्धांतिक विमर्श की संरचनाओं से बाहर निकलना, और अस्तित्व के साथ अधिक तात्कालिक जुड़ाव में प्रवेश करना। सवाल यह बना हुआ है: हम पाठ द्वारा प्रदान किए गए ज्ञान को अपनाते हुए भी उससे आगे कैसे बढ़ें? यह कुछ ऐसा है जिसे मैं अपने अभ्यास में और कला इतिहास के साथ अपने जुड़ाव में तलाशता रहता हूं।.

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Der Beitrag संरक्षित: Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

कभी-कभी ध्यान बहुत सरल और स्वाभाविक होता है। मैं बैठ जाता हूँ, अपने शरीर में उतर जाता हूँ, अपने इंद्रिय बोध के प्रति सचेत होता हूँ और मेरा चेतना और मन उससे कैसे निपटता है, सब कुछ शांत करता हूँ और उच्च चेतना प्रकट होती है, ज्ञान का एक अलग तरीका, स्थान और समय, अनुभव की एक अलग दुनिया…

लेकिन कभी-कभी यह भी कठिन होता है, और तब मैं सीखती हूँ कि ध्यान वास्तव में कैसे किया जाता है। मैं बैठ जाती हूँ, विचारों और भावनाओं का एक अव्यवस्था फैल जाता है। मुझे यह महसूस होने में ही बहुत समय लग जाता है, मैं अपने दिमाग में कितनी फँसी हुई हूँ। जब मुझे यह अहसास होता है, तो मैं अपनी साँस पर ध्यान केंद्रित करती हूँ, अपने शरीर के बारे में जागरूक होने की कोशिश करती हूँ। एक बाहर है, एक शरीर है, एक भीतर है। यह साँस से जुड़ा हुआ है। मुझे अहसास होता है कि मैं जीवित हूँ, कि मेरा शरीर और मन जीवित हैं, और मैं खुद से पूछती हूँ कि इसका क्या मतलब है। जीवित होना, जागरूक होना, सोचना, महसूस करना। यह चक्रों पर ध्यान केंद्रित करने का एक अच्छा समय है। अस्तित्व के विभिन्न स्तर। कुंडलिनी, सर्प, एक अच्छी मार्गदर्शिका है। यह रेंगती है और खिंचती है, अस्तित्व के विभिन्न स्तरों से ऊपर की ओर रेंगती है, पदार्थ, कामुकता, भावनाओं की दुनिया, हृदय और भाषा, बुद्धि और चेतना के माध्यम से, फिर सचित्तानंद, उच्च चेतना के अनुभव से। यह मार्ग तेज़ी से चल सकता है, कुछ मिनट, या समय ले सकता है, रुक सकता है और ठीक से देख सकता है कि स्तरों पर क्या हो रहा है। ऐसा करते हुए, मुझे अहसास होता है कि मेरी बैठने की स्थिति बाहर से शायद अगोचर रूप से, लेकिन भीतर से कट्टरपंथी रूप से बदल जाती है। रीढ़ की हड्डी की स्थिति में एक छोटा, बहुत छोटा सा सुधार एक नया स्तर, एक नया पठार खोलता है और ऊर्जा मुक्त करता है। यह लकड़ी के ब्लॉक से एक टॉवर बनाने जैसा है। अगर नींव सही है, तो मैं बहुत ऊँचा बना सकती हूँ। यदि पहली मंजिलों में कुल अव्यवस्था और अराजकता है, तो यह बहुत अशांत और अस्थिर हो जाएगा।.

यह एक महीन दुविधा है, क्योंकि ध्यान में स्थिर स्थिति बहुत महत्वपूर्ण है। मैं भी अर्ध पद्मासन में, कभी-कभी पूर्ण पद्मासन में, एक अपेक्षाकृत कठोर मुद्रा अपनाने की प्रवृत्ति रखता हूं। यह वही करने में मदद करता है जिसका मैंने वर्णन किया है। बाहर से लगभग स्थिर दिखने वाली, भीतर से अत्यंत फुर्तीली होती है। मूलभूत तत्वों को सक्रिय करने और उन्हें ऊर्जावान रेखा में लाने के लिए मुझे वास्तव में कम से कम 20-30 मिनट की आवश्यकता होती है। अंततः, शरीर इतना जटिल है, यह जीवित है, महसूस करता है, सांस लेता है, सोचता है, सूंघता है और सुनता है, दर्द महसूस करता है और सुख का अनुभव करता है। यह सोचना कि सब कुछ बस शांत होने के बारे में है, एक बहुत बड़ी गलतफहमी है। शरीर हमारे पास सबसे जटिल उपकरण है, और साथ ही इसका बहुत कम उपयोग होता है। योग के विभिन्न अभ्यास ठीक इसी अन्वेषण के लिए हैं। अभ्यास के साथ, कोई वास्तव में बहुमुखी बन सकता है, और तब ऐसे स्थान खुल जाते हैं जिन्हें पहले नहीं जाना जाता था और उनका उपहास किया जाता था जब दूसरे उनके बारे में बात करते थे।.

ये आंतरिक दुनियाएं अध्यात्म की दुनियाएं हैं। ध्यान वह स्थान खोलता है जहाँ लगभग सब कुछ संभव प्रतीत होता है। मुझे ध्यान पसंद है क्योंकि यह इन दुनियाओं को धीरे-धीरे और सावधानी से तलाशने की अनुमति देता है। यह, ज़ाहिर है, सम्मोहन, नशीले पदार्थों, अनुष्ठानों, सामूहिक अनुभवों के माध्यम से भी संभव है। अनगिनत संस्कृतियों ने पिछले सहस्राब्दियों में अभ्यासों का एक विशाल भंडार जमा किया है। लेकिन वे मुझे थोड़ा डरावना लगता है। यह कुछ ऐसा है जैसे कोई मुझे किसी पार्टी में ले जाता है, और अचानक आप एक अत्यंत ऊर्जावान कमरे में पहुँच जाते हैं, उसमें डूब जाते हैं और उसका हिस्सा बन जाते हैं, खुद को खो देते हैं और जुड़ जाते हैं, नए अनुभव प्राप्त करते हैं, इंद्रियों का एक उन्माद पाते हैं। ये अनुभव अद्भुत हैं, लेकिन वे मुझे अपने अस्तित्व का पता लगाने के लिए आधार नहीं देते हैं। मैं उन अनुभवों के प्रति कुछ हद तक असहाय हूँ। दूसरी ओर, ध्यान में, सभी रास्ते खुले हैं। यह मेरा स्व नहीं है जो वहाँ नेविगेट कर रहा है, बल्कि यह एक उच्च स्व है, लेकिन मैं अपने स्व के संपर्क में हूँ, यदि मैं चाहूँ तो इसे नियंत्रित कर सकता हूँ, यद्यपि गहरे ध्यान में इस तरह का हस्तक्षेप महत्वपूर्ण है; यह इसे आसानी से निम्न स्तरों पर वापस गिरा सकता है।.

ये दुनियाएं, जिनमें मेरा उच्चतर स्व एक उच्चतर चेतना से जुड़ता है, आनंद की अवस्थाएं हैं। यह वही है जिसे उपनिषद गहरी नींद कहते हैं, क्योंकि शरीर गहरी नींद में पूरी तरह से होता है, चेतना को शरीर की इंद्रियों द्वारा उत्तेजित नहीं किया जाता है। शरीर ध्यान के लिए गहरी नींद के रूप में मौजूद नहीं है। चेतना जिसमें मेरा विलीन हो जाता है, एक आध्यात्मिक अनुभव है। हालाँकि, यह पूरी तरह से वास्तविक है। यह मेरी चेतना है जो जुड़ रही है। यह यहाँ और अभी है, यह दुनिया है, कोई दूसरी नहीं। यह अन्तर्निहित है। केवल एक पूर्ण वास्तविकता। एक नींद जो वास्तव में उच्चतम जागरण अवस्था है, क्योंकि यह बाहरी संवेदी प्रभावों से विचलित नहीं हो सकती। शायद सात मुख वाले कुछ देवताओं के सिर को छाँव देने वाला और बारिश से बचाने वाला साँप, यह प्रतीकात्मकता रखता है कि कई चीज़ों को एक साथ देखा जा सकता है, जो सचेत स्पष्टता में हमारे शरीर के स्तर के रूप में मौजूद हो सकते हैं। ऋग्वेद की सात नदियाँ, अस्तित्व के सात स्तर... ये चित्र यहाँ भारत में हमेशा इतने अनंत रूप से जटिल होते हैं।.

साथ ही, कुंडलिनी द्वारा पार किए गए कई पठार मेरे लिए लंबे समय से रोजमर्रा की चेतना में आ गए हैं। चिंतन और विचार, इंद्रियता और आनंद, भावनाओं का अनुभव करना और विचारों को व्यवस्थित करना, विचारों का मूल्यांकन और निर्णय लेना, ये सभी मेरे अस्तित्व के स्तर हैं जिन्हें मैं स्वीकार कर सकता हूं। समाज द्वारा अपेक्षित ‚सही‘ चीजें करना यहाँ इसका मतलब नहीं है, बल्कि इसे एक घटना के रूप में गंभीरता से लेना, इसे दुनिया की अभिव्यक्ति के रूप में सामने लाना और जहाँ तक संभव हो इसे सचेत बनाना और इसमें नेविगेट करना है। इस प्रकार मैं वास्तविकता का गवाह बन जाता हूं, जो - अपने आप में और अपने लिए - मुझे ज्यादा नुकसान नहीं पहुंचा सकती। ये अनुभव करना जीवन का एक उपहार है। जीवन का उद्देश्य का एक हिस्सा इसमें प्रतीत होता है। यह अनुभव करना...

कभी-कभी ध्यान आसान होता है और कभी-कभी मुश्किल। कभी-कभी यह अपने आप आ जाता है, और कुछ के लिए अभ्यास की आवश्यकता होती है। इसके लिए कुछ सहायताएँ और अनगिनत मार्ग हैं। कोई एक सही रास्ता नहीं है। सब कुछ ठीक है, क्योंकि सब कुछ यथार्थ है, यथार्थ के अलावा कुछ और नहीं है। कुछ रास्ते अधिक कठिन होते हैं, और कुछ के परिणाम होते हैं, बस इतना ही।.

और पढ़ें: 

अरबिंदो: जीवन दिव्य, पुस्तक II, अध्याय VI, वास्तविकता और ब्रह्मांडीय भ्रम।.

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कला मांस से नहीं, बल्कि घर से शुरू होती है। (डेलेयूज़)

मैं अब ध्यान का अभ्यास करता हूँ। मुझे यह स्वीकार करने में बहुत समय लगा। मैं किसी न किसी तरह से यह हमेशा से करता रहा हूँ, बस मुझे इसका पता नहीं था। अधिकांश लोगों की तरह, मेरे भी ऐसे दौर आते हैं जब मैं खुद का निरीक्षण करता हूँ, या किसी चीज़ पर चिंतनशील रूप से ध्यान केंद्रित करता हूँ, ऐसे दौर जब मैं अपने दिमाग को शांत करने की कोशिश करता हूँ, या यह पता लगाने की कोशिश करता हूँ कि मेरे भीतर का यह 'मैं' वास्तव में क्या है, ऐसे दौर जब मैं उस चीज़ को समझने की कोशिश करता हूँ जिसे मेरा तर्कसंगत मन समझ नहीं सकता (जैसे, अनंतता, या समय की शुरुआत आदि)।.

मैंने यह तब किया जब मेरा कोई संकट था (जैसे कि बौद्धिक, भावनात्मक, जीवनी संबंधी…) या मैं यह तब करता हूं जब मैं अपने सचेतन मन को साफ़ करता हूं (जैसे कि घी) या मैं देखता हूं कि मेरे भीतर कौन सी शक्तियां काम कर रही हैं, जैसे कि बड़े जानवर मेरे भीतर आगे और ऊपर की ओर बढ़ रहे हों, जैसे घोड़े और गायें बेचैनी से खुद को मुक्त करने और प्रकाश की ओर बढ़ने की कोशिश कर रहे हों।.

प्रकाश

प्रकाश के सामने, जब मन शांत हो जाता है, तर्कसंगत मन इस तथ्य के साथ शांति कर लेता है कि वह सब कुछ नहीं समझ सकता, फिर भी दुनिया को सहज रूप से समझने में सक्षम है, इसलिए दुनिया के साथ चेतना के एक ऐसे स्तर पर एकता का क्षण जो रोजमर्रा की जिंदगी से परे है, वहीं वह है जिसके लिए जर्मन में कोई निर्दोष शब्द नहीं हैं: वोंने, सेलिगकीट, अंग्रेजी में ब्लिस, संस्कृत में आनंद।.

लेकिन यह अवस्था मुझे हमेशा किसी न किसी तरह से डरावनी लगती थी। क्योंकि वहाँ मैंने ऐसी चीज़ें देखीं जो मुझे किंची न्यू एज पोस्टकार्ड्स से पता थीं, या लंदन में मेरे अध्ययन के दिनों के एक रूममेट से, जो हमेशा एलएसडी पर पेंटिंग करता था... मेरा मानना ​​है कि मैंने इन दर्यनों के प्रति आलोचनात्मक होकर अच्छा किया, क्योंकि यह ध्यानरत चेतना का एक कुछ हद तक प्रभावकारी ध्यान है। रंग, ज्यामिति, प्रकाश, ब्रह्मांडीय विस्तार... ये सभी सुंदर अनुभव और चित्र हैं, लेकिन वे दूर तक नहीं ले जाते। वे छोटे अहंकार को कुछ खास होने का एहसास कराते हैं। ये चित्र लंबी ध्यान अवधि में, खासकर आधे घंटे या उसके बाद पद्मासन में, आसानी से उत्पन्न होते हैं, यानी जब पैर सुन्न होने लगते हैं। जब बैठने की मुद्रा का दर्द कम हो जाता है और एंडोर्फिन को शरीर की उत्तेजनाओं को नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं होती है, बल्कि वे स्वतंत्र रूप से और बेतहाशा चेतना में विचरण कर सकते हैं, यह सुंदर है, लेकिन जैसा कि कहा गया है, कहीं नहीं ले जाता। इसलिए यह मुझे हमेशा संदिग्ध लगता था।.

कमरा

मुझे यह अधिक रोमांचक लगता है जब इस जागरूकता में एक स्थान खुलता है और मानसिक दृष्टि स्पष्ट रूप से देखने लगती है। बंद आँखों से, चेतना स्वयं पर ध्यान करती है। यह उत्तेजना-प्रतिक्रिया पैटर्न से मुक्त हो जाती है, क्योंकि वास्तव में अब ज्यादा उत्तेजनाएं नहीं हैं (यह मानते हुए कि ध्यान वास्तव में शांत और उत्तेजना-रहित स्थान में होता है)। चेतना अब अपने साथ अकेली है। यह कहाँ जाना चाहती है? स्मृति में? सोचने और समस्या-समाधान करने में? चिंतनशील दर्शनीयता में? कल्पना और रचनात्मकता में? भावनाओं में, हृदय में?

इसकी थोड़ी मदद करने और इसे व्यवस्थित करने के लिए, 7 चक्रों की छवि है (सहस्रार, आज्ञा, विशुद्ध, अनाहत, मणिपुर, स्वाधिष्ठान, मूलाधार). मैं इन चक्रों पर ध्यान के दौरान जा सकता हूँ, और देख सकता हूँ कि किसी एक या दूसरे चक्र को किसी ध्यान की आवश्यकता है या नहीं। इस तरह से आंतरिक संतुलन का एक प्रकार स्थापित किया जा सकता है। यहाँ भी मैं भड़कीले रंगीन चक्रों से बचने की कोशिश करता हूँ। मुझे यह सहायक नहीं लगता, लेकिन दूसरों के लिए यह अलग हो सकता है। लेकिन मैं भटक गया हूँ, ऐसी कई ‚तकनीकें‘ हैं।.

अवधारणा, बोधन, भावना

चेतना कहाँ जाना चाहती है? चेतना के पीछे कौन या क्या है, यह कहाँ से आती है? क्या कोई आत्मा है? क्या वह अमर है? क्या वह किसी बड़ी चीज का हिस्सा है? क्या मैं ब्रह्मांड, संपूर्ण अस्तित्व को, उसकी सारी जटिलता और विविधता के साथ, एक इकाई के रूप में सोच सकता हूँ?

यहाँ मैं अपनी अवधारणाओं के साथ सोचने योग्य (कांट के अंतर्विरोध) की सीमा तक जल्दी ही पहुँच जाता हूँ। मेरा छोटा सा दिमाग, यह कैसे पहुँच सकता है? जब तक मैं इस बात पर कायम रहता हूँ कि मेरा मन केवल संवेदी छापों - प्रत्यक्ष - से बना है, जो मेरे शरीर के इंद्रिय अंगों से उत्पन्न होते हैं, मैं इस व्यक्तिपरक दृष्टिकोण को नहीं छोड़ सकता। मेरी अंतर्दृष्टि और मेरी रचनात्मकता यहाँ मदद करती हैं। मेरे मन में भावनाएँ हैं, यह प्रभावित होता है, यह कार्य करता है। यह क्रिया, अंतर्दृष्टि और रचनात्मकता द्वारा निर्देशित, मेरे लिए गहन ध्यान की कुंजी है। अवधारणा और प्रत्यक्ष दोनों की अपनी भूमिका और कार्य हैं, लेकिन वे अपनी पहुँच और समझ की क्षमता में सीमित हैं। भावनाएँ हालाँकि अलग होती हैं। भावना, वह क्या है?

„किसके माध्यम से आदेशित होकर मन अपने लक्ष्य पर निशाने लगाता है? किसके द्वारा जुता हुआ पहला जीवन-श्वास अपने मार्गों पर आगे बढ़ता है? किसके द्वारा प्रेरित यह शब्द है जो मनुष्य बोलते हैं? किस ईश्वर ने अपनी क्रियाओं के लिए आँख और कान लगाए?

जो हमारे श्रवण का श्रवण है, हमारे मन का मन है, हमारी वाणी की वाणी है, वही हमारे प्राण का प्राण है और हमारी दृष्टि की दृष्टि है। ज्ञानी इससे परे मुक्त हो जाते हैं, वे इस संसार से चले जाते हैं और अमर हो जाते हैं। (केनोपनिषद)

कौन सुनता है सुनते समय, कौन देखता है देखते समय, कौन सोचता है सोचते समय? एक जीवन शक्ति, एक एलन वाइटल, एक बनना (Becoming), एक बदलाव (change)? जब इंद्रियों का कंपन मिश्रित होता है (अंतर्मिश्रण), तो एक प्रत्यय उत्पन्न होता है। जब यह प्रत्यय खुद को व्यक्त करना चाहता है, तो यह भाषा में, कंपन के एक अन्य रूप में करता है। एक अवधारणा उत्पन्न होती है। ये अवधारणाएं कभी-कभी अमूर्त होती हैं, ये विचार हो सकते हैं। लेकिन ये विचार एक अलग वास्तविकता का हिस्सा हैं। प्लेटो के साथ पहले से ही यह एक आदर्शवाद की ओर ले जाता है, जो हालांकि पश्चिमी तर्कवाद में एक पारलौकिक दर्शन में विकृत हो जाता है।.

डीलूज़ के यहाँ अवधारणा, बोध और भावना सक्रिय रहते हैं, वे तब उत्पन्न होते हैं जब शरीर बाहरी दुनिया के साथ मुठभेड़ करता है। अवधारणा, बोध और भावना बदलते हैं, लेकिन पहचानने योग्य रहते हैं, वे पैटर्न बनाते हैं। वे कंपन के मूल रूप हैं, इसलिए ऊर्जावान पैटर्न। वे सशर्त रूप से संवादात्मक भी हैं। लेकिन सबसे बढ़कर, वे एक आंतरिक स्थान बनाते हैं जिसका ध्यान में अनुभव किया जा सकता है।.

इसमें 'स्थान' (Raum) को केवल शाब्दिक अर्थ में नहीं समझना चाहिए। ध्यान में मन स्वतंत्र रूप से विचरण कर सकता है। स्थान और समय कोई बाधा नहीं रह जाते। जिस प्रकार विचारों के साहचर्य में, विचारों की वस्तुएं स्वतः साथ नहीं चलतीं, उसी प्रकार ध्यान के स्थान में मन एक दृश्य से दूसरे दृश्य तक स्वतंत्र रूप से दौड़ सकता है। मुझे लगता है कि इसी को 'आंतरिक नेत्र के दर्शन' (Sehen des inneren Auges) कहा जाता है और जो कुछ लोगों में दृष्टांतों (Visionen) तक बढ़ जाता है।.

दृष्टियाँ

यह दूरदृष्टियां, जैसा कि मैं इसे एक पुरानी शैली का नाम देना चाहता हूं, केवल एक आंतरिक अनुभव की दुनिया से परे पहुंच प्रदान करती हैं। वहां एक घर बनता है, एक शहर, जहां ताकतें केवल ताकतें हैं, कारण-कार्य श्रृंखलाओं से मुक्त। जब मन इतना सक्रिय होता है तो वहां न्यूरोकेमिकल प्रक्रियाएं हो सकती हैं, और जो कोई भी चाहे, वह यहां कटौती कर सकता है। लेकिन यह एक बहुत ही साहसिक सिद्धांत है, जिसका कोई समर्थन नहीं है, यह शुद्ध विज्ञान-फाई है - क्योंकि यहां हमारे पास अधिक से अधिक संबंध हैं, एक कारण-कार्य संबंध साबित नहीं किया जा सकता है। हमें यह भी नहीं पता कि हम कारण-कार्य संबंध में क्या रखना चाहते हैं।.

आइए चेतना को वही मानें जो वह है: चेतना। यह कमीवाद क्यों? मैं भी अपने जीवन को जैव रसायन तक सीमित नहीं करता।.

इस चेतना में, इस प्रकार, एक स्थान उत्पन्न होता है, अर्थात् वास्तुकला। डेलेउज़ के शब्दों में, यह कुछ इस तरह लगता है:

“इन फ़्रेमों को आपस में जोड़ना या इन सभी तलों - दीवार खंड, खिड़की खंड, फर्श खंड, ढलान खंड - को एक साथ मिलाना, बिंदुओं और प्रति-बिंदुओं से समृद्ध एक समग्र प्रणाली है। फ़्रेम और उनके जोड़ संवेदनाओं के यौगिकों को धारण करते हैं, आकृतियों को सहारा देते हैं, और अपने उत्थान, अपनी उपस्थिति के साथ मिलते हैं। ये संवेदनाओं के पासे के चेहरे हैं। फ़्रेम या खंड निर्देशांक नहीं हैं; वे संवेदनाओं के यौगिकों से संबंधित हैं जिनके चेहरे, जिनके इंटरफेस, वे बनाते हैं। लेकिन यह प्रणाली चाहे कितनी भी विस्तार योग्य क्यों न हो, फिर भी इसे एक विशाल रचना तल की आवश्यकता है जो एक प्रकार की अव-फ़्रेमिंग करती है जो केवल क्षेत्र को ब्रह्मांड के लिए खोलने के लिए उड़ान की रेखाओं का अनुसरण करती है, जो घर-क्षेत्र से शहर-ब्रह्मांड तक जाती है, और जो अब पृथ्वी की भिन्नता के माध्यम से स्थान की पहचान को भंग करती है, एक शहर का न कि किसी स्थान का, बल्कि अमूर्त राहत रेखा को मोड़ने वाले सदिशों का होना। रचना के इस तल पर, जैसे „एक अमूर्त वेक्टरियल स्पेस“ पर, ज्यामितीय आकृतियाँ बनाई जाती हैं - शंकु, प्रिज्म, द्वितल, सरल तल - जो केवल ब्रह्मांडीय बल हैं जो विलय, रूपांतरण, एक-दूसरे का सामना करने और बारी-बारी से चलने में सक्षम हैं; वह दुनिया जो मनुष्य द्वारा अभी तक उत्पन्न नहीं हुई है। तलों को अब अलग-अलग लिया जाना चाहिए ताकि वे एक-दूसरे के बजाय अपने अंतरालों से संबंधित हों और नए प्रभाव पैदा कर सकें। हमने देखा है कि चित्रकला ने भी वही गति अपनाई।”

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डाई सोलिट्यूड फार्म ऑरोविल में, एक ‚फूड फॉरेस्ट‘ है। यह कुछ चुनिंदा अंग्रेजी शब्दों में से एक है जिसे जर्मन में एक यौगिक शब्द से व्यक्त करना कठिन है (एस्स्वाल्ड?)। हमारे पास ऐसा कुछ नहीं है, और इसके बारे में सोचना भी हमारे लिए कठिन है। एक फलों का बगीचा, जिसे हम अन्य खाद्य वार्षिक पौधों और अल्पकालिक पौधों के साथ तब तक जंगली होने देते हैं जब तक कि हमारे पास खाने योग्य पौधों का एक घना जंगल न हो जाए... इसके लिए मैं एक शब्द की तलाश कर रहा हूं। यह ‚फूड डेज़र्ट‘ के विपरीत है, इसके लिए भी हमारे पास जर्मन में कोई यौगिक शब्द नहीं है, इसका मतलब एक ऐसा शहरी क्षेत्र है जहां ताजे खाद्य पदार्थों की दुकानें नहीं हैं। शहरी ‚फूड डेज़र्ट‘ में एकमात्र चीज जो है वह है गैस स्टेशन और कियोस्क, जो चिप्स के पैकेट और कैंडी, लंबे समय तक चलने वाली टोस्ट ब्रेड और रासायनिक पनीर बेचते हैं।.

तमिल

कृष्ण एक संक्षिप्त भाषण दिया। जिस परियोजना को वह 20 से अधिक वर्षों से चला रहे थे, उसके लिए उनका उत्साह स्पष्ट था, जुनून से महसूस किया जा सकता था। कृष्णा इंग्लैंड से हैं, धाराप्रवाह तमिल बोलते हैं, अक्सर उन्हें तमिल के शब्दों के लिए अंग्रेजी शब्दों की तलाश करनी पड़ती थी। तमिल लोगों की संस्कृति न केवल उनके दिल में बस गई है, बल्कि वह उसमें गहराई से निहित लगते हैं। और यही उनका मुख्य संदेश है। हमारे पास हजारों साल पुराना ज्ञान है कि हम जिस पर्यावरण में रहते हैं, उसमें क्या उगता है, हम क्या खा सकते हैं, इसे कैसे तैयार कर सकते हैं, पौधों का क्या पोषण संबंधी मूल्य है और उनसे क्या औषधीय प्रभाव प्राप्त किया जा सकता है।.

दादी का ज्ञान

हमारी दादी-नानी के पास यह ज्ञान है, और यह हममें भी कहीं न कहीं है, बस हम भूल गए हैं। प्रकृति, अगर हम उसे छोड़ दें और बस थोड़ा-बहुत निर्देशित करें, तो वह हमें अपनी रासायनिक खोजों से कहीं ज़्यादा दे सकती है। इसका मुख्य संदेश: पुराने ज्ञान को सक्रिय करें, प्रकृति को अपना काम करने दें, और उसके फलों का जिम्मेदारी से, सामूहिक रूप से और पारिस्थितिक रूप से प्रबंधन करें...

कृष्ण प्रेरणा लेते हैं मसानोबु फुकुओका, परमाकल्चर के एक प्रणेता। उन्होंने कई साल पहले जापान में उनसे मुलाकात की थी और अपनी „कुछ न करने वाली खेती“ को अपनी आँखों से देखा था, वे उनकी भावना को आगे बढ़ा रहे हैं। उनके खाने वाले जंगल में केवल नंगे पैर ही जाने की अनुमति है, हर बच्चा पहले यह जानता होगा। वह 1 से 2 हेक्टेयर के छोटे जंगल में घूमते हुए, पत्तियाँ तोड़ते, खाते और उन्हें तमिल नामों से पुकारते हुए सुनाते हैं। उनकी आवाज़ में छोटा जंगल जो समृद्धि प्रदान करता है, उसके बारे में उत्साह से लबालब है। अधिकांश पौधे स्वयं आए। वे खरपतवार शब्द को नहीं जानते। ऑरोविल के एक दोस्त ने 20 वीं शताब्दी में एक ऐसी ज़मीन को, जो इतनी खराब हो गई थी कि वह केवल एक पथरीला रेगिस्तान रह गई थी, 5 वर्षों के भीतर एक खाने वाले जंगल की स्थिति में ला दिया। यह बहुत काम है, लेकिन इसका फल मिलता है और यह टिकाऊ है।.

एक खाद्य-बॉक्स प्रणाली के माध्यम से किसान बहुत बेहतर जीवन जी सकते हैं, इससे समुदाय और प्रकृति को भी बेहतर लाभ होता है।.

सीखना

पोंडिचेरी के छात्रों का एक समूह अपने प्रोफेसर के साथ उस दिन वहां आया था। वे पाठ्यपुस्तक का ज्ञान चाहते थे। ‚कैंटीन के लिए सब्जियां उगाने के लिए अपने कैंपस का उपयोग करें, अपने छात्रों को कैंपस के ठीक सामने फास्ट-फूड चेन में न खाने के लिए प्रोत्साहित करें, अपनी दादी से पूछें। ज्ञान है, आपको बस इसका इस्तेमाल करना है‘, उनका जवाब था। अन्यथा, वह निश्चित रूप से व्यावहारिक गतिविधियों पर विभिन्न कार्यशालाएं देना पसंद करेंगे।.

वह बूढ़ी औरत, जो यहीं गाँव में पैदा हुई थी और पीछे ज़मीन पर बैठी थी, अंग्रेज़ी नहीं समझती थी। उसे पता है कि क्या करना है।.

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मैं आज विशेष जरूरतों वाले बच्चों के एक ग्रामीण स्थान पर गया था।दीपक). अतिथिगृह के किसी व्यक्ति ने मुझे आमंत्रित किया था कि मैं उनके साथ चलूँ। यह देवी सरस्वती के सम्मान में नवरात्रि के अवसर पर एक प्रकार का समारोह था - वह शिक्षा, समृद्धि और सफलता का प्रतीक हैं। आज भारत में काम करने के लिए आवश्यक वस्तुओं को साफ किया गया और उन्हें पवित्र किया गया, जैसा कि धन्यवाद का एक तरीका है। उन्हें प्रसाद चढ़ाया गया और गाने गाए गए। थेरेपी सेंटर में, मूर्तियों, किताबों और अन्य खिलौनों के अलावा, इसमें लेखा-जोखा की किताबें और दान की फाइल भी शामिल थी। दूसरे चरण में, स्कूल बस। यह नींबू के ऊपर से गुजरी और सड़क पर कद्दू कुचले गए।.

मैंने कई वर्षों तक पढ़ाया है, कभी-कभी व्याख्यान दिया है, अक्सर छात्रों के साथ चर्चा की है, कभी-कभी आलोचना भी की है। मैंने प्रेरित करने, ज्ञान और कौशल साझा करने, सलाह देने और खोजने में मदद करने की कोशिश की है। मैंने कभी भी शिक्षण नहीं लिया, न ही मैंने शिक्षा दी है। मुझे पढ़ाने की अनुमति मिलना एक विशेषाधिकार लगा। मैंने शायद ही कभी छात्रों को मुझसे सीखने की इच्छा के लिए दंडित किया हो। यह तो बेतुका है। यदि उन्होंने वह नहीं किया जो मैंने उम्मीद की थी, तो या तो मैं पर्याप्त स्पष्ट नहीं था, या मेरी उम्मीदें गलत थीं।.

दरवाजे

कई शिक्षक स्वयं को द्वारपाल के रूप में देखते हैं, वे यह तय करना चाहते हैं कि कौन मनमाने गुणवत्ता मानकों को पूरा करता है। अगर आप किसी दरवाजे पर खुद को स्थापित करना चाहते हैं, तो मेरा विचार हमेशा से यह रहा है कि उन लोगों को एक अच्छा विचार दिया जाए जो उस दरवाजे से गुजरना चाहते हैं, कि वे वहां क्या उम्मीद कर सकते हैं, और उनके साथ मिलकर यह विचार करें कि क्या वे उस दरवाजे से गुजरना चाहते हैं, या फिर कोई दूसरा दरवाजा चुनना चाहते हैं।.

मैं कोई शिक्षक नहीं हूँ, खासकर विशेष शिक्षक तो बिलकुल नहीं। लेकिन आज मैंने जो देखा, उसने मुझे (सोचने के लिए) बहुत कुछ दिया। मुझे इस जगह को साझा करते हुए खुशी हुई। मैंने इतनी खुशी, हँसी, विचारशीलता, ध्यान, अंतर्ज्ञान, मज़ा, साथ और आत्मविश्वास देखा कि मेरा दिल हल्का हो गया। यहाँ क्या हो रहा है? मैं इसे किन शब्दों में व्यक्त कर सकता हूँ? और इसका अध्यापन से क्या लेना-देना है? कुछ युवा और समर्पित लोगों ने 30 साल पहले एक पेड़ के नीचे विशेष जरूरतों वाले लोगों की देखभाल करना शुरू किया था। अब यह एक बहुत ही ठोस और प्रेरणादायक जगह बन गई है - एक और मार्मिक कहानी।.

यहां वास्तव में कौन किससे सीख रहा है? और हम बाकी सभी स्कूलों में पूरा समय क्या कर रहे हैं?

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मैं कुछ समय से इंतज़ार कर रहा हूँ। वैसे मुझे इंतज़ार करना पसंद है। इंतज़ार एक जगह और एक समय होता है, जिसमें समय बीतने का इंतजार करने के अलावा कुछ और करने को नहीं होता। आमतौर पर, आप कुछ और नहीं कर सकते सिवाय पढ़ने या बात करने, या सोचने के। इसलिए मेरे लिए इंतज़ार का समय हमेशा खाली समय होता है। उदाहरण के लिए, मुझे नागरिक केंद्रों में इंतज़ार करना सबसे ज़्यादा पसंद है, यहाँ सभी लोग बराबर होते हैं। मैं दूसरों के साथ एक ऐसे कमरे में होता हूँ, जहाँ समय बीतने का इंतज़ार करने के अलावा कुछ करने को नहीं होता। यह साझा इंतज़ार वास्तविक मुलाकातों की अनुमति देता है।.

एक मुलाकात में हमेशा कुछ अद्भुत होता है। एक मुलाकात तब होती है जब कोई प्रतिवादी होता है जो इसका जवाब देता है। सबसे खूबसूरत मुलाकात वह है जो उद्देश्यों या अपेक्षाओं से पूरी तरह मुक्त हो। Deleuze इस संदर्भ में कला के साथ मुलाकात का भी उल्लेख करते हैं। इसने मुझे पहले आश्चर्यचकित कर दिया। क्योंकि मुलाकात, जैसा कि मैंने हमेशा सोचा है, अंतर-व्यक्तिपरक होती है। अब दो सवाल उठते हैं: क्या कला अंतर-व्यक्तिपरक हो सकती है, और क्या संग्रहालयों जैसे कला स्थान शायद प्रतीक्षा कक्ष भी हैं?

नया जीवन

मेरा इंतज़ार अभी एक लंबा इंतज़ार है। मैं कई हफ़्तों से एक नया जीवन शुरू करने का इंतज़ार कर रहा हूँ। इंतज़ार वीज़ा के लिए आवेदन करने से तय होता है। वीज़ा देने की यह प्रक्रिया - दूतावास और वाणिज्य दूतावास और अन्य सरकारी संस्थाएँ - वैसे भी एक अलग समय आयाम में है। इसमें कुछ काफ्काई जैसा है, अपना ही तर्क है, जो बाहरी दुनिया की प्रक्रियाओं से काफी अलग हो गया है।.

तो यह लंबा इंतज़ार मुलाकातों का अवसर देता है, लेकिन फिर से, बिल्कुल वैसा नहीं जैसा मैंने सोचा था। मेरे इंतज़ार पर लोगों की प्रतिक्रिया बहुत ज़ोरदार होती है। कई लोग मेरी नई ज़िंदगी शुरू करने की पहल को एक चुनौती के रूप में देखते हैं। वे अपनी स्थिति पर विचार करते हैं, या उन्हें लगता है कि वे अब मुझसे वे बातें कह सकते हैं जो वे शायद अन्यथा नहीं कहते, क्योंकि मैं वैसे भी उनकी दुनिया छोड़ रहा हूँ। लेकिन शायद वे मेरे माध्यम से एक अलग दृष्टिकोण जानने की उम्मीद भी करते हैं। जो भी हो, मेरी मुलाक़ातें काफी गहरी होती हैं। मैं अपना दिल खोलता हूँ, और दूसरे भी खुल जाते हैं।.

एक मुलाकात, मिलना, भाग लेना

मुझे लगता है कि मुठभेड़ का एक महत्वपूर्ण तत्व भागीदारी है। दूसरे से मिलने के लिए, स्वयं को छोड़ देने (deleuze कभी-कभी de-territorialization की बात करते हैं) और कुछ और बनने की यह खुलापन महत्वपूर्ण है।कायापलट). उदाहरण के लिए, जब मैं ट्रेन में यात्रा करता हूँ, या किसी कॉन्सर्ट में चारों ओर देखता हूँ, पार्क की बेंच पर बैठा हूँ या कैफे में, तो मैं अक्सर ऐसे लोगों को देखता हूँ जो चारों ओर देख रहे होते हैं। बहुत से लोग कुछ ढूंढ रहे होते हैं। अक्सर हम वास्तव में बातचीत करने के लिए बहुत शर्मीले होते हैं, लेकिन पहली मुलाकात पहले ही हो चुकी होती है: दूसरे के लिए खुलना, और दूसरे की धारणा।.

मुझे लगता है कि हम सच में हिस्सा लेना भूल गए हैं। एक मुस्कान, या छोटा सा शब्द, थोड़ी सी चिंता। भारत में लोग कहते हैं नमस्ते, इस अभिवादन में, मुलाकातें व्यक्त होती हैं। यह एक अच्छा दिन की कामना करने, या ईश्वर को नमस्कार करने के बारे में नहीं है, बल्कि यह देखने के बारे में है कि दूसरे में भी उसका एक हिस्सा है जो मुझे भी बनाता है।.

कला से इसका क्या लेना-देना है? सब कुछ।.

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जब मैं किशोरी थी, मैंने रोम में रहने वाले किसी व्यक्ति के प्रति अपना दिल हार दिया था। मैं बिना पैसे, बिना योजना के, एक सरप्राइज के तौर पर उस अविनाशी शहर की यात्रा पर निकली। यह कुछ हद तक गलत हो गया। हमने एक साथ पिज़्ज़ा खाया, बाकी समय मैंने खुद के लिए बिताया। पहाड़ियों में से एक पर मैंने घंटों आसमान को देखते हुए बिताए। मैंने आइंस्टीन के बारे में सोचा। और क्या। बाकी सब कुछ बहुत ही साधारण लग रहा था। वहां, पहली बार, मुझे समग्रता का बोध हुआ। ऐसा नहीं है कि मैं आइंस्टीन को समझ गई थी, हालांकि मुझे ऐसा ही महसूस हो रहा था: तारों भरे आकाश को देखते हुए, मुझे एहसास हुआ कि सब कुछ जुड़ा हुआ है और परस्पर क्रिया में है। कि ऊर्जा, पदार्थ, स्थान, चेतना, समय - सब कुछ जुड़ा हुआ है, आपस में प्रयोज्य है। मुझे आज भी वह क्षण याद है। यह मुझे इतना स्पष्ट, इतना निर्विवाद लगा। इसके परिणामस्वरूप मैंने स्वयं को खो दिया। तब से, मेरे लिए स्वयं की बात करने का कोई मतलब नहीं रह गया। पहचान अब मुझे एक वैचारिक रचना लगी, जो केवल पासपोर्ट पर ही मान्य थी। मेरे दर्शनशास्त्र की पढ़ाई की नींव रख दी गई थी।.

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