Auro Art World organized a series of 6 lectures at the Centre d’Art multimedia room in Auroville. These lectures, conducted by Dr. Christoph Kluetsch, explore connections between art, philosophy, and spirituality, bridging Eastern and Western traditions to illuminate the enduring questions of existence, consciousness, and creativity. The series is offered on the first Tuesday of every month.

चौथा व्याख्यान – मंगलवार, 7 जनवरी 2025, शाम 5 बजे

हमारी चेतना में संवेदनाओं का अनुभव कौन करता है? संवेदनाएं कैसे संश्लेषित होती हैं? पदार्थ, कंपन, चेतना और आत्मा कैसे जुड़े हुए हैं? और हम कला के माध्यम से संवेदनाओं को कैसे साझा कर सकते हैं। श्री औरोबिन्दो ने केन उपनिषद् की अपनी व्याख्या के केंद्रीय बिंदु पर अंतर्मिश्रण (intermiscence) के असामान्य विचार को प्रस्तुत किया। यह अवधारणा कला की शक्ति के बारे में गहन अटकलों को आमंत्रित करती है और Gilles Deleuze की अवधारणा, प्रत्यक्ष बोध (percept) और भाव (affect) की धारणाओं की उत्तेजक पुनर्व्याख्या जैसी उत्तर-आधुनिकतावादी सिद्धांतों को समझने के लिए एक गहन उपकरण प्रदान करती है।. संवेदना का तर्क (Deleuze) आधुनिक चित्रकला में शक्तियों का सामना (encounter) के रूप में विश्लेषण है। यह स्पष्ट हो जाएगा कि वेदांत के एक प्रमुख पाठ के रूप में अरबिंदो की केना उपनिषद की व्याख्या, सबसे गहन rhizomatic उत्तर-आधुनिक विचारकों में से एक के लिए जगह बना सकती है।.

गहरे स्तर पर, हम यह पता लगाना चाहते हैं कि अरबिंदो का यह विचार कि इंद्रियाँ ‘शारीरिक अंगों के बिना संचालित हो सकती हैं’ डेलेउज़ की बिना अंगों वाले शरीर (BwO) की अवधारणा से कैसे संबंधित है। दोनों दार्शनिक अंतर्निहितता के तल पर चेतना की शक्तियों की ओर इशारा करते हैं।.

ट्रांसक्रिप्ट:

मुझे लगता है मैं धीरे-धीरे शुरू करता हूं। नमस्ते, स्वागत है। आने के लिए धन्यवाद। मैं पिछले कुछ महीनों से यहां एक व्याख्यान श्रृंखला कर रहा हूं। यह, मुझे लगता है, चौथा व्याख्यान है जो मैं कर रहा हूं। वे वास्तव में संबंधित नहीं हैं; वे सभी विभिन्न विषय हैं। एक मंदिरों पर था, एक नेत्र कला पर, एक सेब और आमों पर - बस ऐसे विषय जो मुझे दिलचस्प लगते हैं।.

यह एक ज्ञानवर्धक अनुभव था जब मैंने उपनिषदों की खोज की। मुझे एहसास हुआ कि न केवल उपनिषद उन कुछ सबसे गहन पश्चिमी दर्शनों की तरह ही गहरे हैं जिन्हें मैंने पढ़ा है, बल्कि वे वास्तव में उन बहुत सारे सवालों को संबोधित करते हैं जिनकी मैं तलाश कर रहा था। उनमें से एक सवाल था, “देखते समय कौन देख रहा है?” इसलिए मैं इस पर थोड़ा और विचार करना चाहता हूँ। मैं थोड़ा सा बात करूँगा केन उपनिषद्. मैं इसे दार्शनिक के रूप में नहीं पढ़ा रहा हूँ, क्योंकि इसमें गहराई से जाने की मेरी विशेषज्ञता नहीं है, पर मैं इसे सामग्री के रूप में इस्तेमाल करूँगा। फिर मैं इसकी तुलना के दर्शन से करना चाहूँगा जिल्स डेल्यूज़, फ्रांस के एक समकालीन विचारक जिनकी 1990 के दशक में मृत्यु हो गई - संभवतः 20वीं सदी के सबसे विपुल उत्तर-आधुनिक विचारकों में से एक।.

यह लाओकून, जो लगभग 27 ईस्वी के आसपास का है, संभवतः सबसे प्रसिद्ध मूर्तियों में से एक है।. विंकेलमैन इसके बारे में लिखा, और इससे जुड़ा मुख्य वाक्यांश है “कुलीन सरलता और शांत भव्यता”। जिस तरह से शरीर आपस में गुँथे हुए हैं—लाओकून अपने बेटों की रक्षा के लिए कैसे साँप से लड़ रहा है—वह उस ऊर्जा और सार को खूबसूरती से व्यक्त करता है जो हमें मनुष्य के रूप में परिभाषित करता है, इसे एक सुंदर तरीके से व्यक्त करता है जो दर्शक को आकर्षित करता है।.

तो, जब मैं देखता हूँ केन उपनिषद्, “आँख को देखने की शक्ति और कान को सुनने की शक्ति कौन देता है?” मुझे शायद यहाँ लोगों को इस उपनिषद के बारे में बहुत कुछ समझाने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन यह हमें हमारे इंद्रियों के काम करने के तरीके और उनके पीछे की बंधनकारी शक्ति के बारे में जागरूक करता है। यह हमें संबंध पर ध्यान और चिंतन की ओर ले जाता है ब्रह्मन् और आत्मन. श्री अरबिंदो उन्होंने केना उपनिषद पर एक असाधारण टीका लिखी, जिसे मैंने कई बार पढ़ा है। यह विषय-वस्तु में अत्यंत समृद्ध है, लगभग अनंत रूप से गहरी।.

20वीं सदी की कला को देखते हुए, हम पूछ सकते हैं: कला क्या कर रही है? वह क्या कैद करती है? एक उदाहरण है विन्सेंट वैन गॉग, जिन्होंने जूते रंगे।. मार्टिन हाइडेगर उन्होंने उन जूतों के बारे में लिखा, कहते हुए कि वे "जूतेपन" के सार को ही समेटे हुए हैं। वे बताते हैं कि हम तलवों के नीचे से धरती को कैसे देख सकते हैं, और वे कैसे घिसे हुए हैं। एक और उदाहरण है पॉल सेज़ान, जिन्होंने बार-बार सेबों का चित्र बनाया — उन्हें खाने के बजाय सेब का चित्र बनाने में कुछ महत्वपूर्ण है। प्लेटो, प्राचीन काल में, कलाकारों पर प्रसिद्ध रूप से अविश्वास करते थे, उन्हें झूठा कहते थे: यदि आप एक सेब का चित्र बनाते हैं, तो आप उसे खा नहीं सकते, इसलिए एक अर्थ में आप लोगों को धोखा दे रहे हैं। लेकिन सेज़ैन सेबों के साथ दर्जनों स्टिल लाइफ पेंट करके अप्रत्यक्ष रूप से इसका जवाब दे सकते हैं, यह दिखाने के लिए कि हम देखने और कला बनाने के अपने तरीके में गहराई से उतर सकते हैं, और दुनिया पर विचार कर सकते हैं।.

जब मैं श्री अरबिंदु की टीका का अध्ययन कर रहा था, मुझे कुछ ऐसे विचार मिले जिन्होंने मुझे झकझोर कर जगा दिया। उदाहरण के लिए, यहाँ उन अंतर्दृष्टियों में से एक है: यदि हम यह मान लें कि भौतिक इंद्रियां एक भौतिक शरीर के माध्यम से कार्य करती हैं, तो हम उस तरह से भौतिक घटनाओं की व्याख्या कर सकते हैं। फिर भी, वह क्रिया केवल के अंतर्निहित कार्यप्रणाली का एक संगठन सारभूत सार.

और मैं यह पढ़ रहा था और सोचा, “वाह, यह श्री अरविंद हैं, केन उपनिषद के बारे में बात कर रहे हैं, जो अनिवार्य रूप से ‘अंगों के बिना शरीर’ पर चर्चा कर रहे हैं, जिसे आमतौर पर गिल्स डेल्यूज़ के सोचने के तरीके से जोड़ा जाता है। और यह यहाँ है!” मुझे आश्चर्य हुआ कि उनका मतलब क्या था - कि कोई व्यक्ति अनुभूति के सार तक कैसे पहुँचता है और इसके बारे में इस तरह से बात करता है कि हम अंगों की अपनी सामान्य धारणा से परे एक शरीर के बारे में सोच सकें।.

शरीर को इस तरह से सोचना बहुत कम आम है। और देल्यूज़ प्रस्तावित करते हैं कि हम 'अंगों के बिना शरीर' को कुछ ऐसा मानें जो सोच को कला में लाता है। वह उपयोग करते हैं फ्रांसिस बेकन उदाहरण के तौर पर, एक प्रसिद्ध ब्रिटिश चित्रकार जो विकृत आकृतियों के लिए जाने जाते हैं, जो दर्द और संकट व्यक्त करते हैं, 20वीं सदी के कष्टों को दर्शाते हैं। लेकिन डेल्यूज़ जो कहते हैं वह यह है कि जब हम बेकन की पेंटिंग देखते हैं, तो हम जो देखते हैं वह वास्तविक सनसनी: न केवल चेहरा या बाल कैसे उड़ रहे हैं, बल्कि एक सूक्ष्म स्तर-किसी संकटग्रस्त व्यक्ति में होने वाली अनुभूति का आंतरिक कामकाज। यह उसके द्वारा कही गई “अनुभूति के तर्क” के माध्यम से दिखाया गया है।”

तो, अगर हम उस पद—"संवेदना की तर्कशास्त्र"—को उपनिषदों में वापस ले जाएँ, तो क्या होता है?

श्री अरबिंदो, अपनी टीका में केन उपनिषद्, पांच अलग-अलग तत्वों का भेद करता है। यह एक बहुत ही जटिल विचार है। मैं इस शब्द पर ठोकर खा गया “अंतराल” क्योंकि मुझे नहीं पता था कि इसका क्या मतलब है। जब मैंने इसे देखा, तो मैंने देखा कि दुनिया में शायद तीन किताबें इसका इस्तेमाल करती हैं। यह एक बहुत ही अस्पष्ट शब्द है, लेकिन एक मान्य (हालांकि अप्रचलित) अंग्रेजी शब्द है।.

जब अरबिंदो केना उपनिषद के संबंध में इंद्रिय बोध की चर्चा करते हैं, तो बेशक वे पाँच इंद्रियों और पाँच तत्वों की बात करते हैं, उन्हें आपस में जोड़ते हुए। वे यह कहकर शुरू करते हैं, सबसे पहले, हमारे पास लय, जो ठोस है। दूसरी बात, हमारे पास अंतराल, यह “एक-दूसरे में बहना,” जो स्पर्श है। यदि मैं किसी सतह को छूता हूं, तो मेरी त्वचा और वस्तु की सतह कुछ हद तक एक-दूसरे में बह रही है - अन्यथा, मैं उसे छू नहीं पाता। कुछ मेरे शरीर को रोकता है और स्पष्ट करता है कि वहां कुछ और है।.

तीसरा है आकार, जो दृष्टि से संबंधित है। चौथा है स्वाद, जिसमें “अपफ्लो”, या पानी शामिल है। पांचवां है बल और गति का निर्वहन या संपीड़न, जो कि वह गंध से जोड़ते हैं—वस्तु से एटम का वाष्पीकरण होना और मेरी नाक द्वारा ग्रहण किया जाना। इन सहसंबंधों से परे, कुछ गहरा भी है, जैसा कि अरविंदो उल्लेख करते हैं। वह यह पता लगा रहे हैं कि ये इंद्रियाँ कितने गहरे स्तर पर काम करती हैं।.

तो फिर से, सहसंबंध है:

• लय = ध्वनि
• अंतराल = स्पर्श
• आकृति = दृष्टि
• स्वाद = ऊपर की ओर बहाव/पानी
• संपीड़न/निर्वहन = गंध

मैं सोच रहा था कि 20वीं सदी की कला का कौन सा उदाहरण इस बात को स्पष्ट करने में मदद कर सकता है। 2009 में, मैं लंदन में टेट मॉडर्न में स्थापना के लिए गया था यह कैसे है द्वारा मिरेस्लाव बाल्का. टर्बाइन हॉल में, एक विशाल काला कंटेनर था, जो अंदर से पूरी तरह अँधेरा था। आप अंदर जाते हैं, और यह वास्तव में आपके भीतर की यात्रा है। लोग धीरे-धीरे चलते हैं। अंत में, आप मुड़ते हैं, और प्रकाश भर जाता है। आप सबको अपनी ओर धीरे-धीरे आते हुए देखते हैं, और आपको समझ आता है कि आप खुद अंदर जाते समय कैसे दिखते होंगे। तो, धारणा और आत्म-जागरूकता के बीच यह अंतःक्रिया है।.

श्री अरबिंदो, अपनी केन उपनिषद टीका में, कहते हैं कि सभी इंद्रियों में एक प्रकार का जटिल एकता. वे अलग-अलग कोठरियाँ नहीं हैं - यहाँ सुनना, वहाँ देखना, वहाँ स्वाद लेना, सब एक इंसान के भीतर अलग-अलग बक्सों में। बल्कि, यह मूल में एक जटिल एकता है।.

तो, एक मायने में, देखना सुनने, स्वाद और स्पर्श से जुड़ा है, और वे सभी एक-दूसरे पर काम करते हैं। मैं “क्या होगा अगर कोई अंधा या बहरा हो?” के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक या दार्शनिक चर्चाओं में बहुत गहराई से नहीं जाना चाहता - इससे दिलचस्प सवाल उठ सकते हैं, लेकिन मूल रूप से, यह अभी भी वैध है कि जब हम चेतना के बारे में बात करते हैं, जब मैं बोलता हूँ मेरा दुनिया का अनुभव, ये इंद्रियां एक साथ बहती हैं। थोड़ा सा जैसा मैंने पहले कहा: श्री अरबिंदु के शब्दों में, लय, मध्यांतर, रूप, “ऊपर जाने वाली शक्ति” (रस से संबंधित), और ऊर्जा का संपीड़न है। किसी तरह, ये पहलू संयोजित होते हैं।.

इसलिए, जब हम पूछते हैं, “देखते समय कौन देख रहा है?”, तो यह वास्तव में हर चीज के पीछे की चेतना के बारे में है - चाहे आप इसे मेरी चेतना, आपकी चेतना, या प्रकट ब्रह्म कहें। एक बड़ी चेतना है जिसका हम एक हिस्सा हैं, और हम उस अभिव्यक्ति में भाग लेते हैं, जिससे दुनिया खुद को “महसूस” कर पाती है।.

एक और उदाहरण है जेम्स टरेल, एक प्रसिद्ध अमेरिकी प्रकाश कलाकार। उनकी रोडेन क्रेटर यह परियोजना दशकों से चल रही है; हाल ही में कुछ लोगों ने इसे देखा है, और दुर्भाग्यवश मैं स्वयं वहाँ नहीं गया हूँ। वह ऐसी जगहें बनाता है जो आकाश की ओर खुलती हैं, और मेरे, मेरे निवास स्थान, तथा किसी गहरी चीज़—ब्रह्मांड, तारे, मौन—के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देती हैं। उसकी कुछ इंस्टॉलेशन प्रकाश को स्वयं में और स्वयं के रूप में महसूस करने की बेहद महीन रेखा पर काम करती हैं, इतनी मंद कि आप उसे बस देखना शुरू कर देते हैं। उस प्रक्रिया में, आपका मन होने के विभिन्न स्तरों से गुज़रता है—जिन्हें कुछ लोग चक्र या सात परतें कह सकते हैं। भारतीय विचारधारा में, हम इन्हें प्राण, तर्कशील मन, विज्ञाना, दार्शनिक दृष्टिकोण, सत्-चित्-आनंद आदि कह सकते हैं। उपनिषद हमें इन संवेदी और अवधारणात्मक परतों के प्रति सचेत होने का मार्गदर्शन करती हैं।.

जब हम छवियों के बारे में दार्शनिक रूप से सोचते हैं तो वे आकर्षक होती हैं - न कि केवल किसी चीज़ के चित्र की तरह निरूपण के रूप में। छवियां वे भी हैं जो हमें दिखाई देती हैं जब हम अनुभव करते हैं। वे हमारी स्मृति और कल्पनाओं में होती हैं। मैं तुम्हें देखता हूं, तुम मुझे देखते हो - हम एक-दूसरे को देखते हैं। छवियों को हमारे अस्तित्व की मौलिक परत के रूप में सोचने का एक तरीका है, क्योंकि दुनिया के बारे में मेरे पास जो कुछ भी है वह मेरा अनुभव है। मेरे दिमाग में सीधे “दुनिया” नहीं है; मेरे पास किसी चीज़ का अनुभव है, और वह एक छवि है।.

हेनरी बर्गसन एक दार्शनिक थे जो इस संबंध में बहुत ही क्रांतिकारी थे, और वह बहुत कम पश्चिमी दार्शनिकों में से एक हैं जिन्हें श्री अरबिंदो ने स्वीकार किया। बर्गसन मूल रूप से कहते हैं कि हमारी चेतना केवल छवियों से ही निपटती है। सब कुछ एक छवि है - यह वस्तु, वह वस्तु, तुम, मैं। मेरा शरीर भी एक विशेष छवि है, क्योंकि चेतना की इन छवियों तक ही सीधी पहुंच है। हमारी चेतना में “पदार्थ” तक हमारी सीधी पहुंच नहीं है। आधुनिक विज्ञान विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से पदार्थ के बारे में बात कर सकता है, लेकिन हमारे वास्तव में सचेतन अनुभव में, केवल तस्वीरों का यह समूह है।.

ये छवियां हमारी यादों में भी पहुँचती हैं। मैं आपको बता सकता हूँ कि मैं कल क्या कर रहा था; वे यादें छवियों से बनती हैं। कल अब वर्तमान दुनिया में मौजूद नहीं है - यह बस चला गया है - लेकिन मेरे पास उसकी छवियां हैं। तो, एक बहुत मजबूत घटनात्मक अर्थ में, यह रुकना और यह विचार करना उपयोगी है कि हमारे पास जो कुछ भी है वह छवियों का यह तालमेल है, यहाँ और अभी।.

हम कई तरह से छवियों को समझ सकते हैं। हम उन पर विचार कर सकते हैं, उनकी तुलना कर सकते हैं, उन पर कार्य कर सकते हैं, या उनसे भाग भी सकते हैं। मेरे शरीर की छवि के संबंध में अन्य सभी छवियों के बारे में कुछ बहुत ही विशेष है जो उस पर कार्य कर सकती हैं। यह एक असाधारण अवलोकन है हेनरी बर्गसनयदि आप उपनिषद के पथ पर अपने शरीर के अंदर जाते हैं, तो आप वही कर रहे हैं जो बर्गसन ने वर्णित किया है - अपने शरीर को एक छवि के रूप में मानना। और यह तथ्य कि हम अन्य छवियों पर कार्य कर सकते हैं, उपनिषदों के माध्यम से ध्यान में पाया जाता है, जो हमेशा हर चीज के पीछे की शक्ति की ओर इशारा करते हैं। बर्गसन, डेल्यूज़, और अन्य इसे अलग-अलग तरीके से चर्चा कर सकते हैं, लेकिन उपनिषद इसे ब्रह्म या उस गहरे सिद्धांत को कहते हैं।.

मार्क रोथको यह अपनी कलर-फील्ड पेंटिंग्स में इसका एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करता है। कोई कह सकता है कि अगर आपने एक रोथको देखा है, तो आपने सभी देख लिए हैं—दो या तीन आयताकार रंग क्षेत्र जो एक-दूसरे से संबंधित होते हैं। फिर भी, यदि आप किसी प्रमुख रोथको रेट्रोस्पेक्टिव में जाते हैं, तो आप दर्जनों देखते हैं, और यह दिमाग हिला देने वाला होता है। रंगों के बीच का तनाव और वे जिस तरह पृष्ठभूमि के रंग के खिलाफ तैरते हैं, वह एक संवेदना क्षेत्र. चित्रकला की भाषा में, वह अनुभूति का क्षेत्र किसके करीब है जिल्स डेल्यूज़ के रूप में संदर्भित करता है तात्कालिकता का तल—सबसे बुनियादी परत। आप उस परत को ब्रह्म के रूप में सोच सकते हैं अद्वैत “एक ही वास्तविकता है,” जो जटिलता में खुलती है। किसी भी चीज़ को गतिमान करने के लिए वह जटिलता आवश्यक है। एक बार गतिमान होने पर, अनुभव संभव हो जाता है, और इसी तरह अस्तित्व को स्वयं का बोध होता है।.

यह खुलना केवल समय के माध्यम से, अवधि के माध्यम से, वास्तविक गति के माध्यम से ही हो सकता है। लोग अक्सर कहते हैं कि पृथ्वी वह जगह है जहाँ चीजें “नीचे आती हैं” ताकि उनका समाधान हो सके - चाहे आप इसे दिव्य चेतना, आत्मा, या कुछ और कहें। स्वयं को अनुभव करने और विकसित होने के लिए इसे वास्तविकता में मूर्त रूप लेना चाहिए। देखने में, मेरे लिए, रोथको के क्षेत्र यही सुझाव देते हैं।.

अब, की अवधारणा पर चलते हुए शरीर बिना अंग निहितार्थ के अर्थ में: इसे एक चित्र के रूप में समझें - देलुज़ विशेष रूप से इस तरह से इसके बारे में बात नहीं करते हैं, लेकिन यह एक उपयोगी छवि है। जब देलुज़ चर्चा करते हैं तात्कालिकता का तल, वह इसे एक पारलौकिक क्षेत्र के रूप में देखता है जहाँ क्रिया और उत्पत्ति संभव है—जहाँ “अर्थ-निर्माण” हो सकता है। यह सिर्फ भौतिक दुनिया नहीं है जिसमें हम घूमते हैं, बल्कि एक सूक्ष्म स्तर है जो चीजों को उत्पन्न करने का एक अलग तरीका संभव बनाता है।.

डेलेयूज़ अक्सर अंडे का उदाहरण देते हैं: शुरू में, आपके पास जर्दी और सफेदी होती है, जो आकारहीन द्रव्यमान की तरह लगते हैं। हम में से कई लोग इसे बिना सोचे-समझे नाश्ते में खाते हैं, लेकिन अगर आप इसे सेने दें, तो उसमें पहले से ही एक मुर्गी होती है, किसी आभासी अर्थ में। यही “अंगों के बिना शरीर” की अवधारणा है: अंडे में पहले से ही मुर्गी होती है, भले ही वह अभी तक साकार न हुई हो।.

इसी तरह, मेरा शरीर या आपका शरीर यह संवेदनाओं, चेतना और विश्लेषणात्मक मन के साथ काम करने वाला एक निकाय है। हम दुनिया में प्रवेश करते हैं, एक-दूसरे से जुड़ते हैं, बोलते हैं, समुदाय बनाते हैं, संस्थान विकसित करते हैं, ज्ञान प्रणालियाँ तैयार करते हैं, और विज्ञान और कला का निर्माण करते हैं। इन सब के माध्यम से, हम आधुनिक समाजों की जटिलता उत्पन्न करते हैं। हम वास्तविकता पर विश्लेषणात्मक तरीके से विचार करते हैं, उसे खंडित करते हैं, फिर से जोड़ते हैं, और उसका निर्माण करते हैं। हम ऐसे समारोहों के लिए कंप्यूटर और प्रोजेक्टर का आविष्कार करते हैं। ऐसा करने में, हम नई तीव्रताएँ, नए संबंध, होने के नए तरीके उत्पन्न करते हैं।.

इन प्रणालियों - संस्थाओं, चुनावी प्रक्रियाओं, कानूनों - के साथ बातचीत में कुछ ऐसा उभरता है जो अपने आप काम करता है। यह हमारे जीवन को बेहतर बना सकता है या बदतर बना सकता है। लेकिन यह इस तरह काम करता है शरीर अपने आप में, हमारी वास्तविकता में एक एजेंसी जो “अंगों के बिना शरीर” की तरह काम करती है। यही शक्ति है देलेयूज़ और गुआत्तारीवे विश्लेषण करते हैं कि समाज कैसे काम करता है (या नहीं), समस्याओं का वर्णन उस शरीर में एक बीमारी के रूप में करते हैं। बीमारी को पहचानना इलाज के बारे में बात करने का पहला कदम है।.

देलेज़ और गुआटारी का पूंजीवाद और सिज़ोफ्रेनिया का विश्लेषण मूल रूप से समाज को एक ऐसे शरीर के रूप में देखने के इस विचार का उपयोग करता है जो ठीक से काम नहीं कर रहा है - एक जो “बीमार” है। एक बार जब आप यह पहचान लेते हैं कि जटिल प्रणाली में कुछ गड़बड़ है, तो आप इसके बारे में बात कर सकते हैं कि इसे कैसे ठीक किया जाए। लेकिन पहले, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि यह केवल आप या मेरे द्वारा एक या दो बदलाव करने के बारे में नहीं है।.

Deleuze के अधिक प्राथमिक स्तर पर आगे बढ़ते हुए, वह बात करते हैं प्रत्यक्ष ज्ञान, प्रभावित करता है, और अवधारणाएँ. अगर हम यह समझना चाहते हैं कि ये वास्तविकताएँ हमारी चेतना से कैसे जुड़ती हैं, तो हमें इन श्रेणियों को पहचानना होगा। धारणा सिर्फ़ नहीं है मेरी धारणा. जब मैं इस पेन को देखता हूँ, तो एक पेन की अनुभूति होती है, जिसका अर्थ है कि मेरी चेतना उस ओर निर्देशित है, और साथ ही, पेन स्वयं को मेरे सामने “प्रस्तुत” करता है। आप, दूसरी ओर से देखते हुए, उसका दूसरा पहलू देखते हैं। देलॉज़ उस पूर्व-व्यक्तिगत “कुछ” को परसेप्ट कहता है—पूर्व हमारी व्यक्तिगत धारणा के अनुसार, और केवल वस्तु स्वयं के अनुसार नहीं।.

देलेउज़ कहते हैं कि ये प्रत्यय किस के समान हैं बर्गसन जिन्हें हम “चित्र” कह सकते हैं। हम उन्हें “आंतरिक इंद्रियां” भी कह सकते हैं। यदि आप उपनिषदों में जाएं, तो आप इसमें बहुत गहराई तक जा सकते हैं। मूल रूप से, बोध (percepts) ऐसी चीजें हैं जिनके साथ हम काम कर सकते हैं; कला का क्षेत्र सीधे उसी में प्रवेश करता है।.

इसी तरह, प्रभावित करता है भावनाएं - भय, खुशी, प्यार, दर्द - जो मैं उनके बारे में सचेत होने से पहले ही घटित हो जाती हैं। वे मेरे तंत्रिका तंत्र में पूर्व-आत्मनिष्ठ रूप से ट्रिगर होती हैं। तो डेल्यूज़ का विचार यह है कि यदि हम बाहरी दुनिया और मेरे आंतरिक अस्तित्व के बीच जटिल अंतःक्रिया को देखते हैं - मेरी संवेदनाओं के बीच, मेरी चेतना छवियों, बोधों और प्रभावों से कैसे बनी है - तो हम देख सकते हैं कि इन्हें कैसे फिर से काम किया जा सकता है या पुनर्व्यवस्थित किया जा सकता है। यह “संवेदना के तर्क” की ओर ले जाता है, जो एक अजीब तरह की चाल है और बहुत से दार्शनिक ऐसा नहीं करते हैं। डेल्यूज़ कई मायनों में अद्वितीय हैं; आप उन्हें “अद्वैत दार्शनिक” भी कह सकते हैं, हालाँकि वह इसे “भौतिकवादी अंतर्निहितता” के रूप में वर्णित करेंगे। वह इस बात पर कोई प्रतिबद्धता नहीं रखता कि यह चेतना है या पदार्थ, यह कहकर कि यह केवल एक तल है जिस पर चीजें घटित होती हैं।.

पॉल सेज़ान यह हमारी धारणा के विखंडन को पूरी तरह से दर्शाता है। उन्होंने चित्रित किया मोंट सेंट-विक्टोअर लगभग सत्तर बार, दृश्य को ब्रशस्ट्रोक में तोड़ते हुए। इन व्यक्तिगत स्ट्रोक में से कोई भी अपने आप में कुछ नहीं दर्शाता है। केवल एक साथ मिलकर वे ऐसे क्षेत्र, पहाड़, पेड़, घर बनाते हैं जो दिखाई देते हैं। लेकिन यह फोटोग्राफिक यथार्थवाद नहीं है। हमें सोचना होगा: मैं इन आघातों को एक साथ जोड़कर परिदृश्य को कैसे देख रहा हूँ? यह लगभग एक ध्यान प्रक्रिया है—वास्तविकता के साथ एक गहरा आध्यात्मिक अनुभव।.

पर वापस जा रहा फ्रांसिस बेकनयदि हम परसेप्शन, एफेक्ट्स, संवेदनाओं और विकृति पर विचार करें, और उसकी एक ट्रिप्टिच को देखें, तो हमें तुरंत तीन छवियों की एक औपचारिक, लयबद्ध संरचना दिखाई देती है। यह एक पारंपरिक पश्चिमी वेदी-चित्र की याद दिलाता है। हम एक ही इकाई को बार-बार दोहराते हुए देख सकते हैं, लेकिन चित्रित शरीर एक सामान्य मानव शरीर से बिल्कुल अलग है—यह कम या विकृत है। यह ऐसा लगता है जीवित, सीधी, प्रतिनिधित्वात्मक तरीके से नहीं। मैं गति को महसूस कर सकता हूं, उसे महसूस कर सकता हूं, और उन प्रभावों के साथ सहानुभूति रख सकता हूं जो यह व्यक्त करता है। हम इन बोध में प्रभाव की एक पूर्व-व्यक्तिपरक चेतना को दृश्य रूप से प्रस्तुत करते हुए देखते हैं।.

डेलेयूज़ कभी-कभी इसे समझाने के लिए आरेख बनाते हैं। वह बात करते हैं भूवैज्ञानिक स्तर—कि पृथ्वी के अंदर पिघला हुआ मैग्मा कैसे है, जिसमें चट्टानों की परतें पपड़ी बनाती हैं, और टेक्टोनिक प्लेटें पहाड़ों को बनाने के लिए खिसकती हैं। इस तह प्रक्रिया के माध्यम से, अंदरूनी और बाहरी भाग बनते हैं। एक बार जब कोई तह हो जाती है, तो वह कंपन कर सकती है, जिससे संवाद, ताल और दोहराव हो सकता है।.

पृथ्वी के अंदर, आपके पास मैग्मा होता है। जैसे-जैसे ग्रह ठंडा और ठोस होता जाता है, विभिन्न प्रकार के पत्थर बनते हैं। फिर टेक्टोनिक हलचलें होती हैं - महाद्वीप एक-दूसरे की ओर या उनसे दूर जा रहे होते हैं - जो पहाड़ और वलन बनाती हैं। अंततः, चीजें मुड़ जाती हैं, और जब वे मुड़ जाती हैं, तो आपको एक अंदर और एक बाहर मिलता है; उस वलन के भीतर पहचान की कुछ भावना बनती है।.

जब आपके पास वह हो जाता है, तो चीजें कंपन कर सकती हैं, संवाद में आ सकती हैं, या लय ढूंढ सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैं किसी सतह पर खटखटाता हूं, और फिर आप प्रतिक्रिया में खटखटाते हैं, तो उन दो खटखटाहट से एक ड्रम सत्र शुरू हो सकता है - एक साझा लय है। वह लय बनाती है कुछ, शायद एक इलाका, एक ऐसा क्षेत्र जहाँ हम खुद को पाते हैं। अक्सर, ड्रम की लय का उपयोग दूसरों को यह संकेत देने के लिए किया जाता है कि लोग मौजूद हैं - निमंत्रण के लिए, डराने के लिए, हमला करने के लिए, या उत्सव मनाने के लिए। किसी भी स्थिति में, यह एक क्षेत्र को परिभाषित करता है, और उस क्षेत्र के भीतर, सामाजिक आयोजन होते हैं।.

यह देल्युज़ के कला दर्शन के एक हिस्से से जुड़ता है जो कहता है कि कला अंततः ज्ञान के विभिन्न तलों का एक प्रतिच्छेदन है। वह इसका वर्णन करते हैं तात्कालिकता का तल, एक अवधारणाओं का तल, और फिर एक और तल। दुनिया के बारे में सोचने के लिए व्यापक वैचारिक तलों के बारे में सोचें। यदि आप उन्हें बहुत अमूर्त स्तर पर काटते हैं, तो आप एक अंदर और एक बाहर बनाते हैं - एक घर बनाने की तरह, लाक्षणिक अर्थ में। आप खुद को कला, किताबों, विचारों, लोगों से घेरते हैं; आपके पास एक विश्वास प्रणाली है और वास्तविकता में खुद को स्थापित करने का एक तरीका है; आप प्रकृति से एक विशिष्ट तरीके से संबंधित हैं, कुछ चीजें खाते हैं, कुछ चीजों की परवाह करते हैं।.

इस तरह से देल्यूजियन शब्दों में परोक्षता का तल खुलता है। उपनिषदिक शब्दों में, यह ब्रह्म का स्वयं को अस्तित्व में लाना हो सकता है। यह एक विस्तृत व्याख्या नहीं है, लेकिन यह इसका वर्णन करने का एक तरीका है।.

इसे स्पष्ट करने के लिए, पक्षियों के एक झुंड पर विचार करें, जैसे सात बहनें या मैना पक्षी। उनके उड़ने और चहचहाने की एक लय होती है। वे एक क्षेत्र बनाते हैं और दूसरों को आमंत्रित करते हैं। कभी-कभी कोई दूसरा पक्षी उनसे जुड़ जाता है—कभी-कभी नहीं। वे आगे बढ़ते हैं, पुनर्व्यवस्थित होते हैं, और इसी तरह।.

अंत की ओर बढ़ते हुए, चलिए फिर से देखें केन उपनिषद्. यह वास्तव में देखने से शुरू नहीं होता है; यह वाणी से शुरू होता है: “किससे प्रेरित होकर यह शब्द [वाणी] उत्पन्न होती है?” दूसरे शब्दों में, जब मैं बोल रहा होता हूँ तो कौन बोल रहा होता है? यह वास्तव में “मैं” नहीं है। हम इस विचार को इसके रूपांकन (motif) से जानते हैं शिव का डमरू, जिससे शब्दांश और भाषा आते हैं—शब्द की स्वयं शुरुआत।.

श्री अरबिंदो, केनोपनिषद पर अपनी टीका में, वे लिखते हैं:

“ब्रह्म शब्द से स्वयं को इंद्रिय और चेतना की वस्तुओं में प्रस्तुत करने का एक रूप अभिव्यक्त करता है, जो ब्रह्मांड का निर्माण करता है, ठीक उसी प्रकार जैसे मानव शब्द उन वस्तुओं की एक मानसिक छवि को व्यक्त करता है।”

यहाँ, ब्रह्म शब्द के माध्यम से वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करता है, और मनुष्य भी शब्द के माध्यम से वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं - लेकिन स्पष्ट रूप से वे बहुत अलग तरीकों से ऐसा करते हैं। ब्रह्म इंद्रिय और चेतना के माध्यम से अभिव्यक्त हो रहा है, जो ब्रह्मांड का निर्माण करता है।.

एक पश्चिमी प्रतिरूप की तलाश में, मुझे याद आया एडुआर्डो काक, एक दक्षिण अमेरिकी मीडिया कलाकार, और उनकी प्रायोगिक परियोजना जिसका नाम उत्पत्ति. वह ई. कोली (E. coli) बैक्टीरिया के साथ काम करता है, उसमें नया आनुवंशिक कोड डालता है - समझिए एक तरह की डीएनए कला। यह अपने आप में एक विवादास्पद क्षेत्र है, लेकिन यह निर्माण, अभिव्यक्ति और किसी “शब्द” या कोड के माध्यम से कुछ अस्तित्व में लाने के अर्थ के इन सवालों को दर्शाता है।.

एडुआर्डो काक ने बाइबिल की उत्पत्ति की पुस्तक से एक वाक्य लिया—"मनुष्य को समुद्र की मछलियों, आकाश के पक्षियों और पृथ्वी पर चलने-फिरने वाले प्रत्येक जीवित प्राणी पर प्रभुत्व प्राप्त हो"—तो जब हम उत्पत्ति की बात करते हैं, "आरंभ में वचन था," और उत्पत्ति के अंत में पृथ्वी पर मनुष्य की प्रभुत्व की शक्ति की यह धारणा होती है। यह शब्दों के उपयोग की एक बहुत ही अलग समझ है। श्री अरविंदो अक्सर शब्दों को अभिव्यक्ति का सबसे शक्तिशाली साधन मानते हैं, किसी चीज़ को अस्तित्व में लाने का। आध्यात्मिक अभ्यास में, आप स्वयं को रूपांतरित करने के लिए शब्दों और मंत्रों का उपयोग करते हैं; शब्दों की कंपन और ध्वनि वास्तविकता का निर्माण करती हैं। ब्रह्मण शब्दों के माध्यम से संसार का निर्माण करता है।.

मैंने यहां जो करने की कोशिश की है, वह इन गहन अवलोकनों को प्रतिच्छेद करना है केन उपनिषद् और श्री अरविंदो की असाधारण व्याख्या, जो "जब संवेदन होती है तो संवेदन कौन कर रहा है?" प्रश्न की पड़ताल करती है और इसे उत्तर-आधुनिक विचारधारा से जोड़ती है। ये दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह मुझे बहुत गहरे स्तर पर समझने में मदद करता है कि कला अंततः किस बारे में है—कला परिवर्तनकारी हो सकती है। मुझे यकीन है कि हम में से अधिकांश लोगों ने किसी कलाकृति को घंटों तक देखा होगा, यह जाने बिना कि क्यों, लेकिन यह महसूस करते हुए कि इसने हम पर कोई प्रभाव डाला है। हमारा मन उस कलाकृति में प्रवेश कर जाता है, उसकी संवेदना के तल में, संवेदना की उस तर्क-व्यवस्था में, कथा से परे—इस बात से परे कि, "ओह, यह कलाकार है, वह विषय है, यह कहानी है।" यह उससे कहीं अधिक है सचमुच देखना। "देखते समय कौन देख रहा है?" यही प्रश्न है। जब आप किसी कलाकृति के साथ संलग्न होते हैं, जब आप वास्तव में देखने और अवलोकन करने का प्रयास करते हैं, तभी परिवर्तन हो सकता है।.

“अंग-हीन शरीर” के बारे में कोई टिप्पणी या प्रश्न? यह एक ऐसी अवधारणा है जो सबसे प्रसिद्ध रूप से जुड़ी हुई है जिल्स डेल्यूज़, फ्रांसीसी उत्तर-आधुनिक दार्शनिक। उन्होंने इसे से उधार लिया। अंतोनिन आर्ताउद, जो 20वीं सदी की शुरुआत में एक अभिनेता और नाट्य सिद्धांतकार के रूप में जाने जाते थे। अरतो ने “क्रूरता के रंगमंच” के बारे में लिखा। यह एक सदमे पैदा करने का तरीका था, शरीर को उन ताकतों के संपर्क में लाना जो हमें प्रभावित होने के लिए प्रेरित करती हैं। फिल्म स्वयं ही संकट के तहत विकसित होने वाली धारणाओं से निपटने का एक और तरीका है, जैसा कि “क्रूरता के रंगमंच” में है। कोई भी इन ताकतों से जुड़ता है—किसी खास जगह पर यातना या संघर्ष होता है—और यह सब “अंगों से रहित शरीर” के उस शुरुआती विचार में विस्तारित होता है।”

किसी तरह, यह सब श्री अरविंदो के विश्लेषण से मेल खाता है। केन उपनिषद्. मुझसे यह मत पूछो क्यों – मुझे बस यह चौंकाने वाला लगा। डेलेज़ दशकों बाद आए, और मुझे यकीन है कि श्री अरबिंदो क्रूरता के रंगमंच के बारे में नहीं सोच रहे थे। लेकिन एक अजीब समानता है।.

चर्चा

दर्शक:

फिर उपनिषदों में “देखने” या “दृष्टि” के बारे में एक और बात है। अंग्रेजी में, हम कहते हैं, “मैं समझ गया/गई कि आप क्या कहना चाहते हैं।” विलियम ब्लेक प्रसिद्ध रूप से कहा, “एक कण में दुनिया देखना, और एक जंगली फूल में स्वर्ग को देखना।” आप रेत के एक कण में दुनिया कैसे देखते हैं? वह माइक्रोस्कोप से देखने की बात नहीं कर रहे हैं; वह एक अलग नजरिए की बात कर रहे हैं। और आपके पास मास्टर एकहार्ट 13वीं सदी में कहा गया, जिसे संक्षेप में कहा गया है, “जिस आंख से मैं ईश्वर को देखता हूं, उसी आंख से ईश्वर मुझे देखता है।” यह एक पूरी तरह से अलग तरह का रिश्ता है।.

हाँ, बिल्कुल।.

एक और उल्लेख: जिस कलाकार ने वृक्ष-स्ट्रोक का इस्तेमाल पहाड़ दर्शाने के लिए किया था, वह पॉल सेज़ान. आपने कहा कि उसने इसे ध्यानमग्न प्रक्रिया के हिस्से के रूप में 70 बार चित्रित किया?

हाँ, उसी पहाड़ को उसने रंगा—मोंट सेंट-विक्टोअर—70 बार, संभवतः विभिन्न कोणों से। वह पास ही रहता था, इधर-उधर घूमता, अलग-अलग दृष्टिकोण चुनता, लेकिन मूलतः एक ही विषय पर अटका रहता था। उस श्रृंखला के दौरान, उसका काम दिन-ब-दिन अधिक अमूर्त होता गया। उन्हें क्यूबिज्म का पिता माना जाता है—पिकासो उनसे बहुत प्रभावित था—उन अभूतपूर्व कलाकारों में से एक जिन्होंने कंडिन्स्की, बस पहले।.

श्रोतागण:
और उन विकृत छवियों को बनाने वाली कलाकार—कभी-कभी उन्हें देखना अप्रिय होता है। यह कुछ ऐसा उकसाता है जो सुखद अहसास नहीं है। यह “क्रूरता के थिएटर” जैसा है। मैं समझता हूं कि यही लक्ष्य था: उस तरह की प्रतिक्रिया पैदा करना। ये कृतियाँ संग्रहालयों के लिए चित्रित की गई थीं। उनका विपणन किया जा सकता था। पिछली सदी में, बहुत सारी आधुनिक कला उस दिशा में झुकती है: पारंपरिक अर्थों में सुंदरता को अक्सर छोड़ दिया जाता है। अभी भी इसके लिए एक बाजार है, लेकिन यह एक झटके या अशांति पैदा करने पर केंद्रित है। यह दर्शाता है कि कलाकार अपने भीतर क्या देखता है।.

मैंने ऐसे ही एक कलाकार के बारे में एक वृत्तचित्र देखा; उसका स्टूडियो अस्त-व्यस्त था। वह स्पष्ट रूप से परेशान था, लेकिन फिर भी हम उसे कला जगत में बहुत ऊँचा स्थान देते हैं, यहाँ तक ​​कि उसे एक प्रतिभाशाली भी कहते हैं। समय के साथ, मैंने अपना स्वाद बदलना शुरू कर दिया है। मेरे पसंदीदा कलाकारों में से एक था बुरी—मुझे यकीन है कि आप उसे जानते हैं, अल्बर्टो बुर्री, इतालवी। उनके एक काम में… खैर, यह महान दर्द को दर्शाता है। यह दर्शाता है कि दुनिया अभी किस दौर से गुजर रही है। वह दर्द कैनवास पर उकेरा गया है।.

बेशक, अगर लोग दुनिया से बचना चाहते हैं तो डिज़्नी फिल्म देखने जा सकते हैं। हालांकि, कला का यह रूप एक कठोर वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक प्रतिक्रिया को उत्तेजित करता है। शायद यह हमें इस तथ्य का सामना करने में मदद करता है कि दुनिया दर्द में है, और यह हमें इसे बदलने के लिए प्रेरित करता है। पश्चिम में ज्ञानोदय के बाद, यह धारणा उत्पन्न हुई कि आध्यात्मिकता, धर्म, या किसी भी गैर-वैज्ञानिक सोच को अलग रख दिया जाना चाहिए - वह ज्ञानोदय प्रक्रिया का हिस्सा था। लेकिन यह “ज्ञानोदय” शब्द पर एक दिलचस्प मोड़ है, जो लगभग उस चीज़ के विपरीत है जो हम आध्यात्मिक अर्थ में मतलब ले सकते हैं।.

व्याख्याता (प्रतिक्रिया देते हुए):
हाँ, मुझे लगता है कि ज्ञानोदय के बाद, कला ने उस ट्रेन को पकड़ लिया: यह कुरुपता, दर्द, बेचैन करने वाली, असामान्य, उत्तेजक में उतर गई - कुछ भी जिसे तर्कसंगत मन जांच सके और कह सके, “यह दर्द है, यह धारणा है।” और एक आधुनिक दृष्टिकोण से, मौलिकता अक्सर मुख्य कसौटी बन जाती है: आपको बस कुछ नया करना होता है, चाहे वह प्रशंसनीय हो या न हो। बहुत से लोग इसी तर्क का पालन करते हैं, हालाँकि व्यक्तिगत रूप से, मुझे नहीं लगता कि यह तर्क यहाँ लागू होता है।.

श्रोतागण:
तो कला पर आपका दृष्टिकोण क्या है? आपकी कला की परिभाषा या अर्थ क्या है?

व्याख्याता:
मुझे अपने दृष्टिकोण को फिर से परिभाषित करना पड़ा है। इन व्याख्यानों को करने का एक हिस्सा यह है कि मैं उन मान्यताओं को कुछ हद तक अलविदा कह रहा हूँ। मैं एक दशक से इससे परेशान हूँ। बेशक, शुरुआत में मैं कलाकारों से उत्साहित था जैसे फ्रांसिस बेकन, उस सब दर्द को देखकर। लेकिन एक निश्चित बिंदु पर, मैंने महसूस किया कि अगर मैं बेकन को पार देखता हूं डेलेउज़ और के माध्यम से केन उपनिषद् और श्री अरबिंदो, मुझे कुछ गहरा मिला है जिसे मैं रखना चाहता हूँ। अब मुझे आधुनिकता की दौड़ से कोई लेना-देना नहीं है।.

यह एक व्यक्तिगत और कभी-कभी दर्दनाक प्रक्रिया है। हमें यह भी पहचानना होगा कि हम अनजाने में कुछ भावनाओं के आदी हो जाते हैं - कभी-कभी अप्रिय भावनाओं के भी। हम ऐसे अनुभव या चित्र, जिनमें कला भी शामिल है, खोजते हैं जो उन भावनाओं को पोषित करते हैं। इसलिए ये पेंटिंग लोगों के लिए उस आनंद लेने का एक तरीका हो सकती हैं।.

एक अन्य दर्शक:
ज्योतिष और ग्रहों के संबंध में: संस्कृत में “ग्रह” शब्द का अर्थ है “पकड़ना”। ग्रह स्वयं कुछ नहीं करते, बल्कि वे आपके मन को “पकड़” लेते हैं और आपकी धारणा या कार्यों को निर्देशित करते हैं, जिससे आपके लिए कुछ निश्चित अनुभव निर्मित होते हैं। एक अन्य दृष्टिकोण से, शरीर में, शनि तंत्रिका तंत्र पर शासन करता है, और तंत्रिका तंत्र आपके द्वारा किए जाने वाले किसी भी अनुभव की नींव है। सूर्य हड्डियों पर, आदि पर शासन करता है। उस अर्थ में, आप “प्रभाव” की अवधारणा के साथ समानताएँ देखते हैं जिस पर हमने चर्चा की थी—कुछ ऐसा जो मनुष्यों से पूर्व विद्यमान है।.

एक अन्य दर्शक:
पश्चिमी दृष्टिकोण से, यह नया हो सकता है, लेकिन पूर्वी दृष्टिकोण से, यह परिचित है। और ज्ञानोदय के बारे में जो आपने उल्लेख किया: मैंने हाल ही में दुनिया के सभी धर्मों की एक बैठक के बारे में पढ़ा, जिसमें दलाई लामा और विभिन्न ईसाई प्रतिनिधि शामिल थे, और एक पादरी ने बताया कि ज्ञानोदय, कुछ हद तक, कुछ संविधानों का वैज्ञानिक “प्रमाण” था, लेकिन हम भ्रमित हो गए और सोचा कि इसका मतलब धर्म को पूरी तरह से त्यागना है। यह एक दुखद गलतफहमी है।.

व्याख्याता (समापन):
हाँ, सचमुच - यह बहुत दुखद भ्रम है। ठीक है, आप सभी के आने के लिए धन्यवाद!

Der Beitrag Who is seeing when seeing erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Retinal Art and the Ruins of Representation: Revisiting Plato’s Cave and the Notion of Rasa in the Natyashastra​

क्रिस्टोफ़ क्लूट्श

“दुनिया में कुछ ऐसा है जो हमें सोचने पर मजबूर करता है। यह कुछ पहचान की वस्तु नहीं, बल्कि एक मौलिक मुठभेड़ है। - गाइल्स डेल्यूज़ - अंतर और पुनरावृति, पृष्ठ 139

“Minds exist only in relation to other minds.” (Mihai Nadin)

“even those elements designated as „basic“ or „proto-elements“ are not primitive but are, on the contrary, of a complex nature.” (Kandinsky, point… p.31)

“Kunst gibt nicht das Sichtbare wieder, sondern macht sichtbar” (Paul Klee)

“the objective is that which has no virtuality” (Deluze, Bergsionism p.41)

“the eye thinks even more than it listens” (D+G Philosophy p. 195)

“"प्रतिनिधित्व के बारे में यह वही अँधेरा विचार है जिसे मैंने इतने लंबे समय से अपने मन में पाला है: हम इसमें डूबे हुए हैं और यह हमारी स्थिति से अविभाज्य हो गया है। इसने झूठी समस्याओं की एक दुनिया, यहाँ तक कि एक ब्रह्मांड ही, रच दिया है, इस हद तक कि हमने अपनी सच्ची स्वतंत्रता खो दी है: वह है आविष्कार की स्वतंत्रता।" (डोरोथिया ओल्कोव्स्की, पृ.91)

Worldmaking

– Birds

Our animal instincts and our habitudes dominate a large part of our daily life. Our body calls with its needs, society has its expectations, we have our routines. Sometimes we follow an impulse to do something different, we want to escape, look for a change, or surprise, some excitement and fun, or we are just bored or overwhelmed. Then these little impulses bring change, allow us to become different, enable encounters, and create connectivity with the not-so-ordinary. We become being.

But there are other modes of being in the world. Some which are more directed: contemplation, experimentation, creativity, practice, curiosity, passion, and a desire for knowledge and to overcome ignorance. It is an act of ‘worldmaking’, in the sense that we combine different planes of knowledge, being, and activities – like intersecting walls so that they form a house, that we inhabit, that defines an inside and an outside, that allows us to leave (de-territorialize) and come back (re-territorialize). We explore the world from here, our home – standing between earth and heaven – that is not physical but spiritual. We design it and put up art. And that art which we invite into our home is a mirror of the world inside and outside. We can access it through action, meditation, or melancholy.

– Melancholy

…

To art

-Artifacts

But I want to stay focused on worldmaking and its essence of doing art, of what it means to create. Because that act of creation, in a deep sense of worldmaking, is something we seem to have lost. So when we go back into Greek antiquity or the time of Vedanta. We enter a world of magical and mystical thinking that has been touched by the rational mind and deep contemplation.

When we go back in time, to the beginnings of civilization and before, we find artifacts that seem to serve a different purpose. Figurines and drawings on cave walls let us believe that humans 40,000 years ago became aware of themselves, their place in the cosmos, and tried to make sense of it. Entering a cave and painting on the walls the life of animals, with the flickering light of a torch, only from memory and an ecstatic state of mind, shows the desire to deeply connect with a deeper reality. There seems to be the idea that life itself can be captured inside a house that does not serve as a home but as a temple. The figurines worn around the neck or carried as totems or talismans may have served as a physical manifestation of some spiritual energies to which the carrier connects.

What I am trying to get at is that they don’t represent what they resemble. It is not an act of mimesis या copying the outer appearance. The contemplative mind uses the memory of the visual form as a vessel for the underlying forces, energies, principles, gods, life, consciousness… To art is to become and encounter beyond oneself.

– Damian Hirst Skull

Today, when we are drawn instead to technical perfection, when we wonder how the artist achieved a certain effect through light, composition, form, style, genre we are in a textual, a contextual world of cross-references, so-called progress and development. We enter the history of ideas, power, ideology, taste and connoisseurship. We deal with artist egos and art markets, surplus values, fetishes and accumulation.

Today we see sometimes artists who create a spectacle of otherness, a deep wonderland that is fascinating and intriguing for the most different reasons. But that society of the spectacle uses these world simulations as mental tourist destinations for the so-called cultivated mind. And if we feel fancy, we become critical, develop an attitude, and reflect on the state of the world we collectively build. We zoom in and out of politics and ideology, explore sensations of beauty, simulate other ways of being, experiment with identity, and celebrate and dive into the most complex emotions which we can evoke through poetry, performance, and visual and plastic arts.

Interlude with La Monte Yung

– Daniel Spoeri table

There is this deep discomfort with representation I have had since I can remember. As a child, I used to repeat words until they lost their meaning. Butter butter, butter, butter, butter, butter, butter, butter, butter, butter… Until I lost the reference point, stopped thinking about butter, but then focused on the word, the letters, the sound. They became arbitrary. I focused on what is “represented” in the mind—the image, taste, smell of butter—but there was no butter. So, what is happening here?

– semiotics

Later, I learned there is a sign (symbol), a signified (object, referent), and thought or reference. I was baffled. How is that supposed to work? What else do I have in my mind? And how is that connected to the outside world, and how can I talk about it?

So I focused my studies on two areas: Art and consciousness. Why do we “art”? And how do we “art”? And what is art? When I want to think, I don’t mean that rambling on of more or less clear rational thoughts and images, emotions, and memories, but a clear thinking that is holding world, that you might call vijnana, a thinking that is empty yet apprehensive, that is clear yet stays with the larger picture, a thinking that penetrates the surface without losing sight of it. In short, a thinking that is holding world. That thinking happens; it’s not something that I do. It is within meditation now, and it was for a long time in my life in listening to music.

– La Monte Yung

Listening to music – a deep listening – where the now is constituted by the present hearing of sound, but also by the memory of what has been heard and the anticipation of what is to come—a now that extends into the near past and near future, that synthesizes time and transcends space and self. A moment of deep contemplation, filled with structure, consciousness, presence.

In that space, I like to let my mind and body, my self and my unconscious, enter a deep state of wake-dreaming. That world is a pure and abstract world, it is consciousness sitting on a well-defined structure. If it is a recording, it can be repeated over and over again, yet the experience will never be the same. It is something of the plane of immanence, i.e., on the vastest level of cosmic being that is structured, that becomes consciousness when it runs through my senses.

A musician performs something that has come to them through either a score, an improvisation, intuition, or some practice—whatever it might have been. The artist expresses something through their performance, whether live or recorded. The information, i.e., the sequence of vibrations, reaches someone else, i.e., me. I hear, and my mind and body, my self and my unconscious, my emotions and memories are brought to the surface of consciousness. They flow. And if I let myself be just there, as focused and clear as the moment allows – I become that music.

– play music

यह well tuned piano by La Mont Yung is a masterpiece in improvisation. He retuned Bach’s well tempered piano back to its natural harmony and thus brings us closer to the harmonics of Indian Raga music, where the vibration is in the center of Nada Yoga.

The well tempered piano is a compromise in harmonics that negates the pure symmetry and geometry of overtones. To me the well tempered piano is a baroque distorted lie, that illustrated the rational pragmatic mind taking over natural frequencies and subordinates the divine under the mundane. La Monte Yungs performance are liberating the ears, activating pure harmony, and allow us to retune with nature.

So, this is the deepest mystery of representation. What is shared, by whom, with whom, and how? Artists are practicing—becoming an instrument, becoming music, becoming complexity. And the listener explores the encounter, resonates, embodies, and manifests. Nowhere is in the now and here any representation.

– Kandinsky

For Kandinsky art is always spiritual. It starts with a point (bindu) when moved it becomes a line, when the line is moved it becomes a plane. The form vibrate and resonate, they have rhythm

Story telling around a fire in the cave and the moving image

– Anish Kapoor Bean

What we are really dealing with since the beginning of aesthetic theories in antiquity is the art of story telling. How do you tell a good story? And how can you evoke feelings in the listener? How do I most effectively tell a story about love and passion, jealousy and devotion, commitment and freedom? Or how do I tell a story about power and corruption, about abuse and selflessness, about manipulation and heroism? I imaging people sitting around a fire 5000 years ago telling stories and refining them. Each time they become more colorful, more emotional, more engaging. And the audience participates, improving the story, a collective memory is formed a saga is born, the beginning of mythology, religion, collective identity.

These stories will be passed on from generation to generation and distill to its essence of humanness. And there we have the core of aesthetic theories. Telling, refining, listening to stories. Building effects, using tricks and rhetoric, developing tropes and styles.

– Chauvet cave

Now I see the flickering light of the fire. The group of people sitting around the fire listening to words and firing their imagination. Their shadows are playing on the walls of the cave they are sitting in; and the analytical mind kicks in. What are they actually seeing when they listen? But before going into what the true nature is of that what is seen – sitting across from each other over a fire with a vivid imagination – I want to look at the walls with its images: The shadow play, maybe even using the hands to form animal shadows, or some forms that produce images of vegetation, animals, people, landscapes. And the shadow theater on the wall will become a performance. And while I imagine people sitting around a fire 5000 years ago, imagining a story told by someone and seen on the walls of shadows, the question arises, what is real? Am I real? Is the story I am telling real? Is the story I am hearing real? Where there people 5000 years ago doing what I describe? What is their reality?

…

– Diagram Platos cave and Deleuze

…

In 1907, Henri Bergson criticized the cinematograph in his book Creative Evolution as a device that produces illusions. The sequence of individual frames that creates the illusion of movement, he argued, was ultimately a lie. Plato had similarly argued that painting was a lie, since one cannot eat a painted apple. In 1985, Deleuze „rescued“ cinema from the accusation of being a lie by arguing that, although the criticism was valid, it was short-sighted. The film strip, he claimed, contains more than just individual frames; it is not merely the illusion of movement but pure thought—material philosophy. The élan vital (Bergson’s concept of vital force), which the cinematograph supposedly lacks, is extended through the power of thought. The cuts and collages enable streams of thought that are unique to film. Film, then, is not „truth 24 times per second“ (as Godard claimed) but pure philosophy (collage, montage, time, story, whole, nooshock).

…

Cy Twombly School of Athens

– Mona Lisa

BUT, I was strangely never really interested in story telling. I never considered art works to tell stories. Although most of them do, I am more interested in the formal qualities: line, shape, color, composition. Abstraction, concepts, ideas. Context, subtext, structure. Usages, power, ideology. I always looked at art through my mind and intuition. I never considered that what art represents as its object, purpose or meaning.

I always lived in the ruins of representation: Through representation humans have been building cultures for millennia. Heroic stories, idol worship, representations of power, ideology, ignorance, and a distorted sense of reality that is taken as what it appears to be to the outer senses. Butter, butter, butter, butter… That what lies behind the outer appearance – consciousness and its deep connectivity – can not be represented. If at all, it can be invoked through art, and that invocation has to go beyond the evocation of emotions through story telling. That what matters in the world to life is consciousness and is best apprehended through intuition, contemplation, mediation. And when the world is over populated with sign and symbols, with art and artifacts, than the only way to show us a deeper sense of reality through art is through deconstruction. Deconstruction guides us into the the ruins of representation, it fissures, cracks, inconsistencies to let shine though them that what lays beyond.

– school of athens

Rafael painted in 1510/11 The school of Athens for the Vatican, while Micheal Angelo was painting the bible scenes in the Sistine Chapel.

– school of athens names

In the center we see Plato, the author of the allegory of the cave and by many considered to be one of the greatest philosophers. He is surrounded by other great philosophers of Greek antiquity. They all came out of the cave into the light and have been rediscovered during the renaissance in Europa.

Cy Twombly repainted the school of Athens. He shows us marks and smearing, gestures, energies, movement, color, density, center and periphery, composition and deconstruction.

– Cy Twombyl

We are looking at a painting, filled with signs, it is a broken open, semiotic mess. The signs on the wall, the ruins of representation irritate us, they make us wonder. Couldn’t I do that, or my 5 years old child? But what we seeing here is a masterpiece of 20the century art. It is the hight of complexity and reflection, an endless reference point that ties together the very essence of painting itself and brings us closer to the truth of images, that fact that they don’t represent, or if they do, they do it very different from how we think they do.

So I think from here we can explore the real meaning of evoking emotions.

Absence of Truth

– Descartes

When we are freed from the shackles and leave Platos cave, we see the light, the truth, the real of ideas, the essence of existence, pure and bright, good and complex. We enter a realm where we don’t let ourselves deceived by shadows, neither by objects, but see the ideas themselves. The world of idealism. But this world always seams to be the world of the mind, of rationality. That world is accessible to us says Plato, it is truth, it is a deeper reality. It is eternal and we, with our souls, are part of that world.

This reality however is of matter, in which we sit, it is less, inferior, deception – it is bad. Art is part of the matter reality. It is bad, Plato doen/sn’t like it.

– Rasa

I want to try to look at the shastra and how they are embedded in a larger framework. The Rishis, who are considered to be some special beings, had seen truth and passed it onto the world through the Vedas. An early systematical summary of their teachings is found in the Vedanta, where the Upanishads give the foundation for how to understand the body, the outer and inner senses, the different layers of consciousness, realms of truth, knowledge and ignorance. They talk about rituals, language, gods, teachings, paths, the structure of consciousness, meditation, OM. They talk little about art, rather are their focused on how Atman, Brahman, Purusha and Praktri are intertwined, how they are the same, and how we can be everything, and everything is me. From that point of view it is understandable that to see truth doesn’t need to go through a medium like art. It happens all in pure consciousness already.

Evoking Emotions

What I find intriguing about aesthetic theories that are based on the notion of rasa is there intersubjectivity. Artforms are tools of communication between the artist, the audience and the divine. The goal is to evoke aesthetic emotions through forms. But of course under these forms are experiences of the divine. These experiences of Śṛṅgāra (Love, Delight), Hāsya (Laughter, Mirth), Karuṇa (Compassion, Pathos), Raudra (Anger, Fury), Vīra (Heroism, Courage), Bhayānaka (Fear, Terror), Bībhatsa (Disgust, Aversion), Adbhuta (Wonder, Amazement) ,Śānta (Peace, Tranquility).

We are back to story telling, yet the stories are not deceptive representations of an idealistic realm, they are rather a manifestation of direct divine experience. The story itself is just a vehicle to evoke those emotions. Truth may be reached through collective divine experience.

Rasa and cinematography

Rasa is only existing as an aesthetic emotion, I don’t love while watching a performance, but can experience love through a performance, I am not disgusted through a performance, but feel disgust through a performance. I am wondering if this can be compared to film theories, where we talk about suspension of disbelieve. When watching a film I pretend that what I see is real, although I know that I am sitting watching moving images.

The viewer of a performance understands a double negativity, that the performer is not the person he/she performs, and also that the performer is not the person he/she is in real life. The performer is an embodiment of something that is not representing anyone particular. The performer evokes an emotion, a character, that is not bound to anything physical, or referential. It is the pure emotion, a pure character to which the viewer connects.

Walter Benjamin, in the Artwork in the time of mechanical reproduction, focuses on exactly that point. Loosing its aura that traditional art form is not deprived of its glory but set free in the technical image of film, where the act of acting is even freed from the actor.

We see these technical images in a cinema that resemble almost exactly Platos cave, and the circle closes.

-Rousseau

I would like to propose a provocative and maybe even extreme hypothesis: Maybe the Western creative mind is guided by melancholia and its black bile – though sad self-reflection and reasoning. While the Indian mind is guided by bliss and the search for inner light. And maybe that explains why the Western mind, 2,000 years later during the time of Enlightenment, thinks of enlightenment as the torch of light of the rational mind, as it is shown in the Pantheon in Paris at Rousseau’s grave, and why the Indian mind seeks enlightenment only within oneself. Finding the light within means connecting to the source and opening a realm of knowledge that does not deny rationality but also does not restrict itself to it.

– Bwo

So to close, I want to introduce the concept of the BwO. The BwO is not a literal body but a conceptual space or state of being. It refers to a body or system stripped of its predetermined roles, functions, and hierarchies—an undifferentiated field of potential. It’s a way of thinking about becoming, flux, and creativity beyond fixed identities or functions.​an undifferentiated field of potential.

Der Beitrag Retinal Art and the Ruins of Representation erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Während des Chola-Reiches wurde das Layout der Shiva-Tempel stark formalisiert. Basierend auf den Agamas und Shastras wurde der Tempel vollständig zu einem Ort in Raum, Zeit und Bewusstsein entwickelt, an dem sich das Mikrokosmos und das Makrokosmos gegenseitig spiegeln.
Das Studium des Irumbai-Tempels als kleinerer Tempel, der den strengen Regeln des Tempelbaus folgt und als Tempel für Praktizierende dient, zeigt seine zentrale Rolle in einem Cluster von etwa zwei Dutzend Tempeln in der Umgebung. Er folgt den Hauptprinzipien des Vastu, ist entlang des Vastupurushamandala ausgerichtet, verfügt über einen riesigen Wassertank, die üblichen Gottheiten sind vorhanden, er folgt dem Festkalender und ist mit dem Murugan-Stern ausgerichtet. Schon diese grundlegende Beschreibung der zentralen Elemente vermittelt uns ein Gefühl für die Platzierung des Tempels im größeren kosmischen Zusammenhang.
Wenn ein Tempel gebaut wird, ist dies nie ein willkürlicher Akt. Ein Standort wird ausgewählt, und er muss als günstig angezeigt werden. Oft ist ein ungewöhnlich freundliches Zusammentreffen mit dem Tierreich ein solches gutes Zeichen. Der Standort muss dann in Bezug auf Bodenqualität, Wasser, Energie, Ausrichtung und Neigungen getestet werden. Ein Zeitpunkt muss nach den Sternkarten gewählt werden. Die Sterne und Planeten bestimmen den Kalender. Rituale müssen durchgeführt werden, der Bau muss beginnen und Anrufungen folgen. Der gesamte Prozess ist ein Zusammenspiel zwischen dem Kosmos, dem physischen Standort und der inneren Welt.

कोस्मोस

Unsere Existenz auf diesem Planeten ist eingebettet in ein Sonnensystem, das in der Milchstraße eingebettet ist, die wiederum in einem Cluster von Galaxien eingebettet ist, und so weiter. Mit unseren Augen können wir viele dieser Elemente, ihre Bewegungen und Muster sehen. Die wiederkehrenden Zyklen bestimmter Lichtelemente am Nachthimmel gaben dem Leben einen Bezugspunkt. Dies gilt nicht nur für die menschliche Vorgeschichte, sondern auch für die Tierwelt, wie die Flugmuster von Vögeln oder heulende Hunde. Dieses Gefühl für den Kosmos, der einem schönen, komplexen Rhythmus folgt, lässt uns erkennen, dass es Kräfte außerhalb von uns gibt, die viel größer sind als die umliegende lebendige Welt. Der Himmel ist der Sitz der Götter. Sie schauen auf uns herab und interagieren manchmal mit uns. Dies ist der Ursprung fast aller Mythologien. Sterne werden oft mit Göttern in Verbindung gebracht; sie kommen und gehen in Zyklen von Tagen, Wochen, Monaten, Jahren, Jahrhunderten…
Wenn wir die Erde von einer fernen kosmischen Position aus betrachten, können wir sie als Bezugspunkt in diesem komplexen System nutzen. Wir könnten jedes kosmische Objekt als Bezugspunkt verwenden, aber auf der Erde sind wir mit Leben und Bewusstsein gesegnet und haben die Fähigkeit zur Beobachtung und Erfahrung. Daher ist es ein guter Ausgangspunkt. Das Verständnis, dass wir von der Erde aus das Zusammenspiel der Sterne und Planeten beobachten können, wirft die Frage auf, wie diese Konstellationen unseren kleinen Planeten beeinflussen. Ist daran etwas Besonderes? Sind wir allein? Sind wir ein Spielplatz für ein größeres Spiel?

तत्त्व

Sobald ich erkenne, dass meine Existenz auf diesem Planeten mit dem Geschenk des Lebens und des Bewusstseins ausgestattet ist, werde ich mir meines Körpers bewusst. Ich erkenne, dass der Körper, den ich bewohne, eine weitere Realitätsebene ist. Ich kann ihn kontrollieren, ich kann seine Sinne nutzen, ich habe Erfahrungen durch ihn, er hat Bedürfnisse und unterstützt meine Erfahrungen und Gedanken. Dieser physische Körper mit Armen, Augen, Nase, Mund, Ohren, Haut, Haaren, Beinen, Füßen, Händen, Lustorganen und Exkrementorganen gibt mir die inneren Sinne von Berührung, Geschmack, Sicht, Klang, Sprache, Geruch, Lust, Hunger, Durst und Schmerz. Der Geist ist in der Lage, diese inneren Sinne zu synthetisieren: Fokus, Auswahl, Konzentration, Struktur, Denken, Meditation, Erfahrung und Kommunikation. Er ist das Werkzeug, das uns den Zugang zu höheren Ebenen unserer Existenz in Bezug auf spirituelle Erfahrung ermöglicht. Ich kann mich als Selbst erfahren; meine Existenz als Selbst ist nicht an die physische Position meines Körpers gebunden. Mein Geist kann umherwandern, ich kann über Dinge nachdenken, die präsent sind, ich habe Erinnerungen, Fantasien und Vorstellungen. Ich kann mich selbst in Beziehung zu anderen erfahren und existenzielle Fragen stellen: Wer bin ich? Woher komme ich? Wer hat mich erschaffen? Wo werde ich hingehen, wenn ich sterbe? Der Bauplan für diese Welt zum Erkunden ist das System der 24 Sankhya-Tattvas oder der 36 Tantra-Tattvas. Was ich bisher erwähnt habe, ist in den Sankhya-Tattvas organisiert; wenn wir den Bereich der höheren Spiritualität, Shiva, Shakti, Purusha, Atma usw. einbeziehen, befinden wir uns in den 36 Tantra-Tattvas.

Elemente

Wenn wir erkennen, dass der Kosmos einem großen rhythmischen Muster folgt und dass unser Körper Zugang zu einem sehr komplexen System hat, können wir tiefer eintauchen und fragen, woraus das alles besteht. Es gibt fünf Elemente: Wasser, Feuer, Erde, Äther und Luft. Die Elemente sind nicht als chemische Elemente zu verstehen. Sie werden als Ur-Elemente mit einem komplexen Multi-Zugang betrachtet. Luft ist in der Atmosphäre, aber sie ist auch der Atem des Lebens und hält die Kraft des Windes. Feuer ist Hitze und Licht, Wissen und Zerstörung. Wasser ist flüssig, Bewusstsein und der Ozean des Lebens. Raum ist der Kosmos, der Bereich der Spiritualität, des Wissens und des Klangs…

कंपन

Im Kern der Existenz liegt die Vibration. Alle Energie im Makrokosmos ist letztlich Vibration, alle Lebensenergie ist Vibration und alle Elemente sind Vibration. Die Vibration stammt von einem Punkt, dem Bindu. Dieser Ursprung, sei es der Urknall, Shivas Trommel oder das Symbol des Bindu auf der Stirn, ist der Punkt, an dem alles zusammengehalten wird. Hier liegt der Ursprung; er gibt uns Zugang zur Ebene der Immanenz. Er liegt jenseits dessen, was wir erleben können, jenseits von Wissenschaft und Meditation; es ist das, dessen wir uns bewusst sein können, aber nicht wissen können.

Tempel

Die außergewöhnlich komplexe Architektur von Tempeln wie den Chola-Tempeln liegt in ihrer Fähigkeit, all dies in einer Architektur zu synthetisieren und einen Schlüssel zur Erkundung der Komplexität unserer Existenz zu bieten. Sie sind so offen gestaltet, dass sie die vielfältigsten Formen spiritueller Praxis ermöglichen und einladen. Der Kern der Praxis basiert auf den Veden. Die Rituale verwenden Symbole aus den Veden, um die Weisheit in den täglichen Praktiken zu verkörpern.

Einen Tempel regelmäßig zu besuchen, schafft eine tiefe Verbindung mit dem kosmischen Tanz, in den er eingebettet ist. Wenn man über die Götter im hinduistischen Kosmos nachdenkt, ist es wichtig zu verstehen, dass die 300 Millionen oder wie viele es auch sein mögen, nur oberflächlich betrachtet eine polytheistische Religion darstellen. Der zugrunde liegende Gedanke ist, dass Brahman, das zugrunde liegende Bewusstsein, die Realität und der Schöpfer in seiner allumfassenden Existenz, die Manifestation dieser Realität benötigt, um sich selbst zu erfahren. Erfahrung ist zeitbasiert; sie muss Prozesse und Veränderungen durchlaufen und muss durch Schöpfung gehen. Das ist Teil von allem, und alles ist Teil von allem. Wenn du etwas aus allem nimmst, das alles ist, und was übrig bleibt, ist alles, und beides ist alles. Wir stoßen hier an die Grenzen unserer geistigen Fähigkeiten. Aber von hier aus müssen wir verstehen, dass alle Götter Teil des Einen sind; sie verkörpern ewige Prinzipien, Kräfte, Eigenschaften, Qualitäten, Ideale. Unveränderlich, wie das Wesen einer Farbwahrnehmung, eines Gefühls wie Liebe, Mitgefühl, Wut, eines Ideals wie Schönheit oder Heldentum oder eines Typs wie ein Krieger oder ein Beseitiger von Hindernissen. Diese Prinzipien werden in Form von Göttern gedacht, da die Welt aus einer Mischung dieser Prinzipien besteht. Ich habe Erfahrungen mit diesen Qualitäten in mir; ich habe sie nicht erschaffen; sie kamen zusammen in mir. Woher kommen sie, warum existieren sie, wer hat sie erschaffen? In den Upanishaden finden wir eine ganze Hierarchie von Göttern, wobei eine Art die andere Art aufbaut, Ebene über Ebene, genau wie in der Wissenschaft haben wir physikalische Ebenen, Kräfte, Teilchen und dann Kombinationen davon, Elemente, Geologie, Schichten, Biologie, Vegetation, Tierleben, Bewusstsein. Warum sollte es dort aufhören?

Alle diese Elemente, wenn wir unser Periodensystem der Elemente erweitern, die chemischen Elemente, die Tattwas, das Pantheon der Götter, beschreiben verschiedene Aspekte unserer Erfahrung. Es kann keinen Zweifel geben. Die Frage ist, ob eines auf das andere reduzierbar ist. Und ich habe das Gefühl, dass ja, alles ist Brahman. Die Basislinie ist nur ein bisschen anders. Es ist nicht das Atom; es ist die Monade in westlichen Begriffen. Es ist nicht Maya, die Illusion der materiellen Realität, sondern das Bewusstsein selbst. Mein Bewusstsein ist auf Bewusstsein reduzierbar; es ist der Ort, wo alles beginnt und endet.

Folgt man dieser Beschreibung des außergewöhnlichen Reichtums der Welt, die uns gegeben ist, erleben wir das Zusammenkommen der Elemente und Prinzipien, Qualitäten, Eigenschaften, Ideale usw. Das oft verwendete Bild ist, dass die Götter, die diese Elemente verkörpern, auf die Erde kommen, um zu spielen, um sich selbst zu erfahren, um sich zu vermischen und zu verweben, um Spaß zu haben und zu lachen, zu kämpfen, zu zerstören und zu bauen. Es ist dieser kosmische Tanz, den Shivas Rad dreht. Wenn wir also im Bild des kosmischen Setups bleiben, mit den Sternen und Planeten und der Erde im Zentrum als Ort, an dem Bewusstsein präsent ist, ist der Abstieg der Götter präsent. Sie brauchen einen Ort zum Leben und Ausruhen, Schlafen und Erreichbarsein. Dieser Ort ist der Tempel. Ein Blick auf eine Statue eines Gottes im Tempel kann eine tiefe Kontemplation seiner Qualitäten sein. Du kannst durch Kontemplation eine Verbindung zu den Qualitäten herstellen. Durch das Nachdenken darüber manifestiert es sich. Du kannst einladen, wie die Liebe da ist, wenn du liebst, oder du kannst versuchen zu ändern. Du leidest, und du suchst Hilfe, indem du darüber nachdenkst, was helfen könnte, und wenn du lange genug darüber nachdenkst, könnte es sich manifestieren. Eine Lösung im Denken könnte kommen, eine Emotion könnte sich verwandeln, aber vielleicht ändert sich sogar etwas in der Welt. Du verlässt den Ort der Kontemplation, kehrst zurück in die sogenannte Realität und etwas ist passiert. Wie, weiß ich nicht, aber was ist so absurd daran zu denken? Hier liegt der Kern des Tantra. Durch das Ändern deiner inneren Welt kannst du die äußere Welt verändern, genau wie die äußere Welt die innere Welt verändert.

Der Tempel folgt einem Festkalender. Große mystische Transformationen werden während der Feste gefeiert. Durch aufwendige Puja-Rituale werden die Qualitäten der Götter heraufbeschworen. Sie werden als in den Bronzestatuen manifestiert angesehen, die zeremoniell durch den Tempel getragen werden. Ein Gott wird vor einen anderen Gott gestellt, damit sie sich sehen, sich begrüßen. Aber erst, nachdem sie sanft geweckt, gebadet, verehrt und mit Sinneseindrücken wie dem Geruch und Geschmack von Früchten und Blumen gefüttert wurden. Es ist ein Fest der Freude, weil wir die Anwesenheit der Freude bezeugen können. Jahrtausende von Feierlichkeiten hallen von den Steinwänden wider, die den Klang und die Rhythmen absorbiert haben. Die Steine haben die Erinnerung an die Füße gespeichert, die über sie gegangen sind, und Statuen haben die Millionen von Berührungen der Gläubigen gesammelt.

Eine Schlüsselrolle spielt die Gebärmutterkammer, das Garbha Griha. Die Hauptgottheit residiert hier, und nur der Priester kann direkten Kontakt haben. Der Priester kümmert sich um den Gott, weckt ihn oder sie und bringt sie ins Bett. Das Waschen erfolgt privat; während dieser Zeit wird ein Vorhang gezogen. Die Opfergaben der Gläubigen werden später vom Priester angenommen und durch Berührung an den Gott weitergegeben. Blumen werden auf den Körper gelegt, Düfte werden angezündet, Mantras rezitiert. Letztendlich läuft es auf die Synthese der Sinneseindrücke durch Vibration hinaus. Alle Vibrationen strahlen von der Gebärmutterkammer aus und sind in der Lage, die Opfergaben zu mischen und zu integrieren. Eine Verbindung wird hergestellt zwischen den reinen Qualitäten als himmlische Wesenheiten, ihrer Verkörperung im Tempel, den Ritualen des Priesters, der Hingabe der Gläubigen, der Geschichte und Erinnerung des Ortes und dem Zyklus, in den alles eingebettet ist.

Der Beitrag Chola Tempel erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

ऑरोविल का एक साल

Ich habe einige intensive Jahre durchlebt. In ein neues Land zu ziehen ist immer eine starke Transformation, das war so als ich nach London bin, dann in die USA, Frankreich, nun Indien. Mir ist es immer wichtig, soweit es geht meine eigene Kultur im Hintergrund zu lassen und mich auf das neue einzulassen, das natürlich überhaupt nicht neu ist, nur eben für mich. Und so ist eine bedeutungsvolle Aufgabe – gerade im ersten Jahr – das vergessen. Platz machen im Kopf, Vorurteile abzubauen, sich dem Zauber hingeben und den Rausch ein wenig zu genießen.

Die Sinne fühlen sich ganz frisch an, das Selbst ganz jung, eine kindliche Neugierde und Naivität macht sich breit, die alles unvoreingenommen erst mal wirken lässt.

Ich bewege mich immer weiter weg von dem Ort, der mich sozialisiert hat, und mit immer klarer, warum ich das tue. Zwei Dinge gehören da zusammen, das Unbehagen in einer Kultur, die ich immer irgendwie als fremd empfunden habe und die Sehnsucht nach einer Kultur, die mehr eine Heimat wäre.

Indien

Indien war immer dieser Sehnsuchtsort, und da bin ich wahrlich nicht der Einzige. Es ist natürlich die Suche nach Spiritualität, die Menschen wie mich nach Indien bringt. Mutter Indien ruft und trägt. Das Abenteuer, das einen hier erwartete, ist schier unbegreiflich. Es kann kaum begriffen werden, weder durch den Akt des Greifens noch durch den Akt des Begreifens. Die Welt als solche zeigt sich als eine andere. Die europäischen Traditionen der christlichen Religion, des Okkultismus, Exorzismus, Aufklärung, Empirismus, Romantizismus, Transzendentalismus, Modernismus, Postmodernismus, etc. greifen hier nicht. Sie werden wahrgenommen als mögliche Sichtweisen, aber nicht mehr.

In der indischen Spiritualität geht es um ein synthetisches Verständnis des Lebens. Es geht nicht primäre um ein wissenschaftliches Bild, um die Erklärung der materiellen Welt, oder der Konstruktion einer Simulation. Im Zentrum steht in Indien die Frage nach dem Bewusstsein. Bewusstsein ist Ausgangspunkt von allem. Es hat seinen Ausgangspunkt in Bewusstsein an sich. Es ist eigentlich evident, dass Bewusstsein an sich existieren muss, ich habe eins, der oder die Lesende hat eins, wir können uns mit anderen Bewusstseinen austauschen. Warum fällt es im Westen so schwer, das zu akzeptieren? (Husserl war recht nah dran) Aber warum wird die Feststellung dieser Tatsache als spekulativ gebrandmarkt? Bloß, weil es sich dem kleingeistigen Paradigma der Wissenschaftlichkeit entzieht? Es ist nicht viel mehr so, dass nur das, was ich in meinem Bewusstsein finde, irgendeine Art von Relevanz hat? Ist das nicht, warum der Westen die sogenannte Kultur so feiert. Sie ist aber objektiviert, lädt nicht zu einem ernsthaften Austausch über unsere eigene Existenz ein, sondern zu einer diskursiven Reflexion. Sie ist repräsentativ, sie repräsentiert etwas als etwas anderes und sie wird genutzt um zu repräsentieren, das heißt Macht und Ohnmacht zu kommunizieren.

Abenteuer

Es ist dieses Abenteuer des Bewusstseins, das das Reisen im indischen Kosmos so faszinierend macht. Natürlich muss man seinen Skeptizismus zähmen und das öffnet sofort Pforten für alle möglichen Arten der Weltsicht. Viele sind mir sehr fremd. Sie haben aber eine subjektive Gültigkeit. Es wäre anmaßend, mein Bewusstsein, über das eines anderen stellen zu wollen. Die Widersprüche, die das erzeugt, gilt es erst mal auszuhalten. Das ist nicht einfach und ruft eine große Anzahl von Krisen in mir hervor. Krisen im Sinne einer Orientierungslosigkeit und einer Unruhe und Ungeduld. Das schöne ist aber, dass sich diese Krisen schnell umformen lassen in Chancen. Es sind Einladungen zu Meditation. Ein Abenteuer der inneren Synthese.

Diese Synthese ist aber nur möglich, wenn ich mir eingestehe, dass meine Existenz nicht nur aus rationalem Bewusstsein besteht. Ich einen materiellen und biologischen Körper, einen Lebensgeist und rationales Denken, ich habe eine Weltsicht und bin der Erfahrung des Sublimen fähig. Ich kann höhere Bewusstseinsstufen erreichen, die sich über das Reiz-Reaktionsschema hinaus bewegen. Und ich kann mich der großen Frage nach unserer Existenz nähern. Ich kann sie nicht beantworten, mich aber in ihrer Nähe aufhalten. Viele Fragen, die sich dem rationalen Geist als Dilemma darstellen, sind auf anderen Ebenen meiner Existenz nahezu irrelevant, oder lösen sich dort gar auf.

Dieses Abenteuer wird möglich durch eine ganze Reihe verschiedener Wissenssysteme, die ihren Ursprung in der Vorzeit haben, also der Zeit vor der Schriftsprache. Das Komplexe System der Vedas würde ja nicht über Nacht geschrieben. Es gilt, dass sich das darin enthalte Wissen den Rishis offenbart hat. Und egal wie skeptisch man dieser Vorstellung gegenüber sein mag, eine ganz zentrale Frage bleibt. Wo kommt die Vorstellung einer Schöpfung her? Und noch wesentlich bedeutender, was ist die Schöpfung? Wie konnten am Anfang der Geschichte, der geordneten Zeit, so komplexe Wissenssysteme entstehen? Was sieht die Sicht nach innen? Wer hört beim Hören, wer sieht beim Sehen?

Tempel

Ich habe beschlossen, mich der indischen Kultur durch die Tempel zu nähern. Sie sind unendlich komplex und ich muss mir gegenüber geduldig sein. Es braucht mehrere Leben um hier auch nur die Oberfläche zu kratzen, dennoch möchte ich versuchen, eine Annäherung zu versuchen und festzuhalten. Es wird dilettantisch werden, aber vielleicht gerade deshalb doch auch interessant.

In den Tempeln vereinigt sich das Wissen der Vedas, der Agamas, Tantras… Es ist Architecture, Skulptur, Tanz und Musik. Se sind Orte der Anbetung, des Lernens und des Zusammenkommens. Sie sind eingebettet in die Ökonomie, Ökologie und Sozialstrukturen. Sie sind verwunden mit der Kosmologie, Meditation, und Spiritualität. Der Bindu, die Mantras, Yantras, Tantras, beschreiben die Beziehung den einzenen Bewusstsein zum großen, zum einen. Einheit und Vielfalt, manifestieren sich im Tempel. Sie sind lebendiger Kern indischer Spiritualität. Viele Traditionen scheinen ungebrochen seit Jahrtausenden zu existieren.

Ich verfolge immernoch mein Projekt Deleuze in Indien zu lesen. Abgesehen von schwierigen Ideen wie der Immanenz bei Deleuze interessiert mich bei Deleuze das Haus in Bezug zur Kunst:

“Die Kunst beginnt vielleicht mit dem Tier, zumindest mit dem Tier, das ein Territorium absteckt und eine Behausung errichtet (beides ergänzt sich oder verschmilzt bisweilen im sogenannten Habitat). Mit dem System Territorium/ Haus verändern sich viele organische Funktionen – Sexualität, Zeugung, Aggressivität, Nahrung; aber nicht diese Veränderung erklärt das Auftreten von Territorium und Behausung, eher umgekehrt: das Territorium impliziert die Emergenz von reinen sinnlichen Qualitäten, sensibilia, die nicht länger bloß funktional sind, statt dessen Ausdrucksmerkmale werden und darin eine Transformation der Funktionen ermöglichen. Gewiß ist diese Expressivität bereits weit im Leben verstreut, und man kann sagen, daß schon die Feldlilie den Ruhm der Götter preist. Doch erst mit Territorium und Haus wird sie konstruktiv und errichtet die rituellen Monumente einer Tier-Messe, die die Qualitäten feiert, bevor sie aus ihnen neue Kausalitäten und Finalitäten gewinnt. Diese Emergenz ist bereits Kunst, nicht nur in der Behandlung äußerlicher Materialien, sondern in den Stellungen und Farben des Körpers, in den Gesängen und Schreien, die das Territorium markieren.” (Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. Was ist Philosophie? p.218)

Mich fasziniert bei Deleuze, dass seine Philosophie im wesentlich beschreibt, wie Ideen in Existenz treten. Sie treten aus der Implizitheit, der Immanenz heraus. Ideen werden aktiv, sie fliegen, bilden eine Fluglinie und verbinden sich so. Sie erzeugen Komplexität. Diese Art zu denken, die ohne eine Axiomatik auskommt und ohne Ideologie scheint mir strukturell sehr ähnlich zu dem Denken der Upanischaden. Brahman entfaltet sich selbst um sich erfahren zu können. Wo anders als im Tempel ließe sich das am besten erfahren?

Ich sitzt also viel in Tempeln, hören den Gesängen zu, beuge mich vor der Vergänglichkeit, indem ich Asche auf mein Haupt schmiere. Aus der inneren Kammer Garbhagriha breitet sich die Vibration aus und manifestiert sich im Bildern an den Wänden der Tempel. Die Garbhagriha wird nur vom Priester betreten, er rezitiert die Mantras für die Gläubigen. Die Glocke, die Räucherstäbchen, die Waschung und Bettung der Götter, all diese geschieht in der Garbhagriha. Hier ist der Ursprung. „das Territorium impliziert die Emergenz von reinen sinnlichen Qualitäten, sensibilia, die nicht länger bloß funktional sind, statt dessen Ausdrucksmerkmale werden und darin eine Transformation der Funktionen ermöglichen.“ (s.o.)

Der Beitrag Ein Jahr Auroville erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

जब मैं किशोरावस्था में असतो (विशेष रूप से फेडो संवाद) और महान ग्रीक कवियों जैसे सोफोक्लीज आदि से प्यार करने के बाद संदेह की खाई में गिर गया, तो डेसकार्टेस के मेडिटेशन, ह्यूम, कांट, हसर्ल का रास्ता कठिन था। मैंने आत्मा को दृष्टि से ओझल कर दिया, विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य विज्ञान की विचारधारा का अनुसरण किया। केवल वही जिसे 5 इंद्रियों से महसूस किया जा सकता है, दर्शन के लिए ‚सामग्री‘ के रूप में माना जाता था, और इसमें यह संदेह अंतर्निहित था कि क्या इन इंद्रियों पर भरोसा किया जा सकता है। क्या यह सब एक भ्रम नहीं है। प्लेटो से डेविड ह्यूम तक का चाप शायद ही बड़ा हो सकता है।.

चित्र

यह विचार कि दुनिया केवल हमारी धारणाओं में ही दिखाई देती है, मुझे सौंदर्यशास्त्र की ओर ले गया, लेकिन मैंने इसे कभी भी इतना स्पष्ट रूप से नहीं देखा जितना हाल ही में तब देखा था जब मैं अरविंद की उपनिषदों पर लिखी हुई पुस्तक को पढ़ रहा था। मुझे विलार्ड वान ऑरमन क्विन का वह प्रसिद्ध और बेतुका उदाहरण याद आता है, जिसमें खरगोश के अलग-अलग हिस्से दिखाई देते हैं: यदि एक खरगोश पेड़ के पीछे से गुजरता है और मेरी धारणा में खरगोश के दो हिस्से दिखाई देते हैं - एक आगे का और एक पीछे का हिस्सा - फिर भी मुझे यह निश्चितता होती है कि यह एक खरगोश है। इस प्रकार हम यहाँ अपनी धारणा और भाषा के सिद्धांतों के बारे में कुछ सीख सकते हैं। ह्यूम ने इसे और भी स्पष्ट रूप से कहा था, यह कहकर कि हम यह निश्चितता नहीं रख सकते कि कल भी सूरज निकलेगा (उनका मुद्दा कारणता पर सवाल उठाना था)। यहाँ इस प्रकार के दर्शन पर अरविंद का दृष्टिकोण है:

„सूर्य सुबह उगता है, नीले स्वर्ग के शिखर पर चढ़ता है और शाम को चकाचौंध के बादलों को पीछे छोड़ते हुए गायब हो जाता है। इस निर्विवाद, भारी-भरकम सिद्ध तथ्य पर कौन संदेह कर सकता है? हर दिन, लाखों वर्षों में, दुनिया भर में लाखों लोगों की आँखों ने इस शानदार यात्रा की सच्चाई के प्रति समवर्ती और अपरिवर्तनीय गवाही दी है। ऐसी सार्वभौमिक नेत्र गवाही से अधिक निर्णायक प्रमाण क्या हो सकता है? फिर भी यह सब अज्ञान द्वारा दृष्टि के क्षेत्र में बनाई गई एक छवि साबित होती है। विज्ञान आता है और जेल और दांव से अप्रभावित होकर हमें बताता है कि सूर्य कभी भी हमारे स्वर्ग में यात्रा नहीं करता है, वास्तव में हमारे स्वर्ग से लाखों मील दूर है, और यह हम हैं जो सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, न कि सूर्य हमारे चारों ओर। बल्कि वे स्वर्ग स्वयं, वह नीला ब्रह्मांड जिसमें कविता और धर्म ने इतनी सुंदरता और आश्चर्य पढ़ा है, स्वयं केवल एक चित्र, जिसमें नेसcience (अज्ञान) हमारे वायुमंडल को दृष्टि के क्षेत्र में प्रस्तुत करता है। सूर्य से हम पर पड़ने वाला प्रकाश, जो हमें अंतरिक्ष को भरता हुआ प्रतीत होता है, वह भी केवल एक छवि निकलता है। अब विज्ञान को अपने अद्भुत विरोधाभासों को स्वतंत्र रूप से प्रकट करने की अनुमति है, हमें अंततः यह विश्वास करने के लिए मजबूर करता है कि यह पदार्थ की गति मात्र है जो एक निश्चित कंपन स्तर पर मस्तिष्क पर उस विशेष छाप के साथ हम पर प्रभाव डालती है। और इस प्रकार वह सभी चीजों को उस महान ब्रह्मांडीय ईथर की केवल छवियों में हल करती है, जो अकेला ही है। दृश्यमान वस्तुओं के इस अद्भुत ताने-बाने का निर्माण ऐसी अनस्तित्ववादी चीजों से हुआ है! नहीं, ऐसा प्रतीत होता है कि कोई वस्तु जितनी अनस्तित्ववादी लगती है, वह अंतिम वास्तविकता के उतनी ही निकट है। वेदांती कहते हैं, विज्ञान जो सिद्ध करता है, वही माया का अर्थ है।“ (अरबिंदो सीवीएसए १८, पृ. ३७९)

यह केवल अरविंद की काव्यात्मक शक्ति नहीं है जो मुझे यहाँ आकर्षित करती है, जिस तरह से वह उगते सूरज की इस छवि को प्रस्तुत करता है और उसे दोहराता है, विभिन्न स्थितियों को बुनता है, ताकि समस्या को ही फिर से स्थापित किया जा सके। यह अपनी अंतर्ज्ञान और अंतर्दृष्टि, अपने अनुभव को सबसे समृद्ध अर्थों में मार्गदर्शन करने की शक्ति है।.

मैं इससे सीखता हूँ:

• यदि हम दुनिया का केवल एक घटना के रूप में विश्लेषण करना चाहते हैं, तो प्रारंभिक चित्र कृपया समृद्ध और शक्तिशाली हों, न कि मजाकिया ढंग से कटे हुए खरगोश के अंगों की तरह।.
• जब हम तब प्रकृति विज्ञान और तर्कसंगत मन की विधि का पालन करते हैं, तो अंत तक, जहाँ हम देखते हैं कि यह वास्तव में यही विज्ञान है जो उन प्रतिमाओं को उत्पन्न करता है जिन पर वह संदेह करती है।.
• और अंत में, समस्या का व्युत्क्रम, एक तरह के द्वंद्वात्मक मोड़ में। दुनिया निर्विवाद रूप से वास्तविक है, बस वह वैसी नहीं है जैसी विज्ञान उसका वर्णन करता है। विज्ञान स्वयं इसे दिखाता है।.

हर प्रायोगिक सेटअप एक सिमुलेशन, एक रचना है। हर सिद्धांत दुनिया का एक विवरण है, जिसकी परिकल्पना को लगातार परीक्षण के अधीन किया जाता है। वेदों में हम दुनिया के मूल के बारे में सीखते हैं, जिस तरह से हम इसे अनुभव करते हैं: यह शुद्ध चेतना है। मेरी चेतना चेतना के अलावा और कुछ नहीं जानती। यह एक बेतुका अनुमान है कि मेरी चेतना में जो कुछ भी है, वह उसका विपरीत होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि हमारी चेतना पूरी तरह से अलग आकार की वास्तविकता की एक छवि को समाहित करती है। बल्कि दुनिया चेतना से बनी है, अन्य चेतना के साथ चेतना की परस्पर क्रिया में, इसकी विविधता में एक के विभेदन में धारणाएं और छवियां उत्पन्न होती हैं। वे कंपन से जुड़े हैं। केन उपनिषद् मांडूक्य उपनिषद में ओम का मूल सिद्धांत, जिसका वर्णन डेलेउज़ ने अपने अंतिम निबंध में एक इमैनेंस के स्तर पर एक प्रकंद द्वारा जुड़ी हर चीज़ के रूप में किया है, का वर्णन करें।.

माया, वास्तविकता का प्रश्न, एक विरोधाभास प्रदर्शित करता है, यह प्रश्न स्वयं ही समस्या उत्पन्न करता है। मानसिकतार्किक विश्लेषण के आधार के रूप में काम करने वाली अधिकांश छवियां माया - भ्रम हैं। इसके विपरीत, हमारा सचेतन स्वरूप वास्तविक है, एकमात्र सचाई। यही द्वैतवाद की समस्या का मूल है। द्वैत-अद्वैत

ओम शांति, शांति, शांति

Der Beitrag ­Maya und die Frage nach der Wirklichkeit erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Was ist ein heiliger Raum und was ist keiner? Inzwischen finde es viel leichter zu sagen, was ein heiliger Raum ist, als zu sagen, was keiner ist.

Ich hatte mich in Europa immer zu Kirchen hingezogen gefühlt. Nicht zu ihrer Ikonografie, denn die Bildsprache der Bibel, ein toter Mann am Kreuz, das fand ich immer irritierend. Die ‚heiligen Räume‘ im christlichen Raum sind vornehmlich katholische Kirchen, denn die evangelischen Kirchen sind ja definitionsgemäß keine heiligen Räume, sie sind eher Versammlungsräume, wo sich eine Gemeinschaft trifft.

Die katholischen Kirchen also, oder die von Katholiken gebauten, haben eine besondere Aura der Kontemplation und Stille. Das spärliche Licht, die Gewölbe, die Seitenschiffe, die Perspektiven, die sich in diesen Räumen auftun, die Abgeschiedenheit von der zivilen Gesellschaft draußen, also das Drinnen und Draußen, das Innerliche und Äußerliche… all diese Elemente haben mich immer angezogen. Immer wieder bin ich in Kirchen hineingegangen, habe mich ein paar Minuten hingesetzt, bin zur Ruhe gekommen. Aber da war immer dieses Kreuz, die Schuld und Vergebung, Tod und Verzweiflung, die mich nie haben lange dort verweilen lassen. Kirchen waren für mich immer Zufluchtsräume einer inneren Einkehr, nicht mehr, aber auch nicht weniger. Am liebsten war in Kirchen, wenn Orgel gespielt wurde, dann war da nur noch der Raum und die Vibration, das Licht, die Perspektive, das Innen, also kein materieller Raum und auch keine Ideologie oder Religion.

Tempel im Mittelmeerraum

Ganz anders war meine Erfahrung mit Tempeln in Italien, Frankreich, Griechenland, Ägypten. In Griechenland und Ägypten habe ich nur Ruinen gesehen, nationale Denkmäler, Touristenattraktionen. Aber dennoch war die Art und Weise, wie sie in der Landschaft stehen, beeindruckend. Sie sind offen für die Elemente, durch Verwüstung und Vernachlässigung weitestgehend befreit von ikonografischer Ideologie, diese Stätten sind Zufluchtsorte einer Verbindung mit der Natur, der Geschichte, dem Kosmos, sie zeugen von einer vergangenen Zeit und setzen die Fantasie frei.

Ich denke an Winkelmann und die Renaissance, die Dramen der griechischen Antike, die Pharaonengräber und Hieroglyphen. In diesen Ruinen weht ein Geist, wie man im Deutschen so schön sagt. Dieser Geist des Pantheons der Götter des Olymp, der sich mit denen der Ägypter und Römer überschneidet, beschreibt eine andere Welt. Eine Welt, die durch Polytheismus geprägt ist, durch mythologische Geschichten, Widersprüche und allzu menschliche Konflikte. Es ist ein Spiegel des sozialen Menschen, zu mindestens habe ich das immer so verstanden, und bin da wohl auch nicht allein mit. Es ergab Sinn für mich, dass sich der menschliche Geist in großen Erzählungen spiegelt, um sich selbst zu erkunden und die Erfahrungen zu teilen. Diese Geschichten wurden dann zu Geschichten von Macht und Politik.

Tempel in Indien

Wie anders sind die Tempel in Indien. Sie sind lebendig, die Tradition ist im Jetzt verankert. Die Götter werden verehrt seit der Zeit der Veden oder noch länger. Das Pantheon der Götter ist nicht ein Spiegel der Menschen, er ist der Ursprung. Die Götter stehen für die Kräfte des Universums: physikalische Kräfte, psychologische und emotionale Kräfte, Lebenskräfte und Kräfte, die wir noch nicht benennen können, denn es wäre albern zu denken wir wüssten schon alles. Wenn ich also in einen indischen Tempel gehe, so ist das eine Verbindung der Erfahrungen aus Europa, erweitert durch die Erfahrung einer lebendigen Tradition, die verschiedene Arten der Yoga integrierte. Die Sutras sind eine Sache, eine andere ist die Vibration. Vibration ist das Zentrum indischer Spiritualität. In dem Laut ॐ kommt das zum Ausdruck. Materie und Energie, Bewusstsein, Leben sind lediglich verschieden Formen von Vibration. In der indischen Philosophie in der Interpretation von Sri Aurobindo gibt es daher 7 Ebenen der Existenz: Materie, Leben, rationaler Geist, ideales Wissen, Seligkeit, Bewusstsein und reine Existenz. Es ist nicht sinnvoll, die Kultur Indiens verstehen zu wollen, ohne diese Unterscheidung wahrzunehmen.

Beim Eintreten in einen Tempel habe ich das Gefühl, dass alle diese Ebenen aktiviert werden. Diese Aktivierung des holistischen Selbst bildet sich in den alten Tempeln in Form des Vastupurusamandalas ab. Vastu ist die Kunst der Architektur, Purusa die Urseele, Mandala die heilige geometrische Form. Diese drei Elemente bilden die Matrix der meisten alten großen Tempel Indiens. Beim Eintreten in einen Tempel trete ich also ein in einen spirituellen Raum. Die Tempel sind nicht Abbild von Gesellschaft und Selbstbild des Menschen, sie sind für viele Gesellschaft an sich und Kern menschlicher Existenz. Sie beruhen auf einem holistischen Wissen, dass nicht nur unsere 7 Formen der Existenz anerkennt, sondern auch die verschiedenen Wissensformen synthetisiert. Denn schon zur Zeit der Veda gab es das Wissen der Kunst und Musik, des Ayurvedas, der Sutras, verschiedener Formen des Yoga: Karma (Aktion), Hatha (Kraft), Tantra (Energie), Bhakti (Gebet), Jnana (Wissen), Raja (Meditation).

Tempel sind für ganz persönlich Universitäten des Lebens.

Der Beitrag Heilige Räume: Kirchen und Tempel – Eine Reise durch spirituelle Orte erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Vor einigen Jahren hatte ich in meinem Seminar einen Gastkünstler. Ein junger, erfolgreicher, sozial engagierter Künstler, der etwas verändern wollte. Er kam in unser Seminar, wir saßen alle in einem Kreis, und er fragte jede Student:in warum er/sie hier sei. Es war ein Seminar auf einem Campus einer Kunstuniversität für ein Auslandssemester, und so erzählten die Student:innen sie seien hier wegen der Kultur, oder der Erfahrung, um Frankreich kennenzulernen etc… aber er, der Gastkünstler, lies diese Antworten nicht gelten, fragte weiter: Sei ehrlich, warum bist DU hier? oder: Mach dir nichts vor warum bist du HIER? oder: geh ein bisschen tiefer: WARUM bist du hier? Jeder musste sich dieser Frage stellen. Ich lernte vor allen, wie schwierig es ist, diese Frage ernsthaft zu stellen. Dass es nicht leicht ist, die Frage zu beantworten ist, ist ja eh klar.

Wir alle sollten uns immer wieder mal diese Frage stellen. Warum sind wir eigentlich hier? Je nach Kontext gewinnt die Frage natürlich andere Dimensionen: politisch, sozial, ökonomisch, persönlich, perspektivisch, kollektiv etc…. Am Ende aller kontextuellen Fragen bleibt aber die nackte Frage. Es ist Frage nach dem Sinn des Lebens.

Nun rennen viele Menschen – gefangen in Alltagszwängen, aus denen es sehr schwierig zu entkommen zu sein scheint – einem Leben hinterher, das durch Konventionen oder medial vermittelte Konsumwelten bestimmt ist. Ich möchte das an sich gar nicht bewerten, das steht niemanden zu. Letztlich muss das jede für sich entscheiden, solange … und hier kommt nun die Frage, auf die ich hinaus möchte, solange die Gemeinschaft nicht leidet. Gemeinschaft ist nun etwas salopp gesagt, das kann vieles heißen, und das ist auch gut so. Es gibt aber eine Struktur, die seit der Antike immer wieder als Model herangezogen wird, das ist die Stadt.

Stadt

Wie soll eine Stadt aussehen, wie soll sie organisiert sein, wer übernimmt welche Aufgabe, gibt es dort Regeln, wenn ja, wie werden die von wem gemacht für wen und warum? Denn in einer Stadt leben Menschen zusammen, in einer Arbeitsteilung, die nicht entfremdet sein soll. Jede soll dort ihren Platz finden, der ihren Fähigkeiten und Erwartungen an ein gutes Leben gerecht wird.

Die Lekture von A. K. Coomaraswamy hat mich heute wieder mit diesem Gedanken konfrontiert, er fragt in einem Essay nach der Zivilisation. Platon kam zu dem Schluss, dass letztlich nur ein Philosophenkönig wisse, was für die Gemeinschaft und die Stadt gut sei, denn nur er oder sie, die Philosophenkönigin würde sich losgelöst von Machtinteressen und persönlichem Vorteil um die Bewohnerinnen kümmern können. Nur sie könnte sicherstellen, dass die inneren Werte eines jeden sich frei entfalten können. Das klingt sehr verkopft, und auch ziemlich autoritär, selbst wenn der Philosophenkönig Autorität verbieten würde.

Im Kapitalismus wird das alles über das Einkommen gesteuert. Angebot und Nachfrage bestimmen, wer wie viel bekommt und wer wo einen Platz findet. Aber ist das dann auch der Platz, der bei der Frage danach, warum Du hier bist, auch der richtige ist? Ist die Frage nach dem Platz überhaupt so wichtig? Dabei geht es in der Welt der Werbung nur darum, wie Du Deinen Platz durch mehr Konsum verbessern kannst. Das nervt inzwischen sehr viele und es ist auch klar, dass der Planet das nicht mehr lange mitmacht, und die KI das wahrscheinlich auch nicht lösen wird.

Die Demokratie, das kleinste Übel, hat auch keine wirklich Antwort, es ist ein ewiger Verhandlungsprozess, der sich nach Mehrheiten richtet. Das ist gut für die Mehrheit, und das ist schon mal nicht wenig. Moderne Demokratien sind zudem von Prinzipien geleitet. Die stehen in der Verfassung, und können nur von Supermehrheiten, oder gar nicht mehr verändert werden. Es mag dafür gute Gründe aus den Lehren der Geschichte geben. Eine echte Antwort darauf, warum Du hier bist, ist das aber auch nicht.

ऑरोविल

Nun könnte der Einwand gemacht werden, dass das ja eigentlich eine recht persönliche Frage ist, die politisch oder gesellschaftlich gar nicht geklärt werden muss. Dass die Stadt ja nur die Rahmenbedingungen liefern muss, damit sich jede dann dort ganz privat dieser Frage stellen kann, sich sein eigenes हौस bauen oder suchen kann. Das ist pragmatisch, aber keine Antwort. Es wird deutlich, die Frage ist alles andere als trivial. Und als, derjenige, der diese Zeilen schreibt, also ich, der Autor, möchte eigentlich auch nicht, dass irgendjemand diese Frage für mich beantwortet. Ich möchte aber in einer Stadt leben, wo diese Frage im Zentrum steht. Wo jede sich diese Frage stellen darf, kann und soll. Diese Stadt heißt Auroville, und ist alles andere als perfekt, gerade jetzt im Jahr 2023.

Diese Stadt ist für alle da, hat als Ideal keine Gesetzte oder Kapital und kommt auch ohne Werbung aus. Die einzige Bedingung, die diese Stadt stellt, ist, dass sich jede Bewohnerin als Dienerin des göttlichen Bewusstseins versteht. Für Einsteiger kann man da bei Mirra Alfassa oder Sri Aurobindo nachlesen, was das heißen könnte. Muss man aber nicht. Jede kann das für sich entscheiden, solange es keine organisierte Religion ist. Diese Einschränkung ist wichtig, und verweist auf die Ausgangsfrage: warum bist Du hier? Warum bist Du in diesem Leben? Die ganze Stadt existiert eigentlich nur, um diese Frage zu beantworten. Sie ist ein riesiges Labor, eine lebendige Universität ohne Verwaltungsstrukturen. Alles wird aus dieser Frage motiviert. Das eigene Leben ist in einem Akt der Hingabe als Voluntariat an eine große Idee ausgerichtet. Denn die Frage: Warum bist du hier? beinhaltet ganz wesentliche Begriffe. 1.) Ein Du oder impliziertes ich, das 2.) existiert, 3.) einen physikalischen Ort hat, 4.) als Frage eine Antwort einfordert und damit einen Akt der Reflexion, 5.) schließlich in Sprache formuliert ist. All dies verweist auf ein Bewusstsein, das über sich selbst hinauswächst. Ein Selbstbewusstsein, das sich auf seine eigene Existenz hin befragt, und wenn es das authentisch, aufrichtig, und mit Ausdauer tut, dann führt das auf einen spirituellen Pfad. Das ist der Sinn hinter der Einschränkung, dass jeder sich als Deiner des göttlichen Bewusstseins verstehen soll. Und deshalb gibt es auch keinen Platz für Religion. Es gibt einen Raum für Meditation, der ist offen und frei, und jeder mag da tun, was er/sie will. Meditation, oder Konzentration, ist immer und überall möglich, hat aber auch einen besonderen Raum in Auroville, nämlich das Zentrum. Dieser Raum ist weitestgehend leer, soweit es Leere überhaupt gibt. Der Raum ist schlicht und ist im Matrimandir.

Ich höre manchmal die Idee Auroville zu exportieren, auf der ganzen Welt viele kleine Aurovilles, also Communitys zu gründen und so etwas in der Welt beizutragen, das versucht solche wichtigen Freiräume zu schaffen. Geht das? Wie unterscheidet sich das von Künstlerdörfern, selbstverwalteten Bauernhöfen, Kibbuz oder revolutionären Kommunen? Auroville ist eines der ganz wenigen Experimente, das es über die erste Generation hinaus geschafft hat. Auroville steht im Moment aber vor seiner größten Herausforderung und Bedrohung. Alte gewachsene verkrustete Strukturen werden brutal durch neue äußere Strukturen aufgebrochen. Das ist unglaublich schmerzhaft. Diversität in Einheit, das Motto Auroville’s, scheint zentrifugalen Fliehkräften ausgesetzt zu sein. Mögen nicht mehr fehlgeleiteten Interessen die Gunst der Stunde dafür nutzen.

Der Beitrag Warum sind wir eigentlich hier? – Die Bedeutung von Sinn und Gemeinschaft in der Stadt erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Karl Marx sagte, dass die Materie das Bewusstsein bestimmt, d. h. die materiellen Bedingungen der Existenz bestimmen, wer wir sind, wie wir sind, was wir sind. Bis hin zu der Plattitüde, dass du bist, was du isst. Diese materielle Basis folgt den Regeln der Ökonomie. Solange die Ökonomie auf Kapital beruht, wird durch seine Akkumulation ein Überbau erzeugt, der ideologisch die Basis dominiert.

Marx wohnte von 1849 bis 1883 in Soho London. Ebenfalls in London, oder besser etwas außerhalb von London ca. 20 Kilometer entfernt, wohnte fast zur gleichen Zeit Charles Darwin von 1842 bis 1882. Darwin dachte weniger ökonomisch, oder philosophisch, er dachte eher biologisch und schlug eine Evolutionstheorie vor. Variationen in der Fortpflanzung (den Begriff der DNA gab es noch nicht) sind dem Konkurrenzkampf der Natur ausgesetzt und die, die einen Überlebensvorteil bilden, setzten sich durch. Er nannte das natürlich Auslese.

Diese beiden Denker haben im 20. Jahrhundert maßgeblich das Weltbild der kapitalistisch-westlichen und dem kommunistischen Ostblock geprägt. Ihre Ideen wurden im Zentrum des britischen Empire geboren, das seine Macht und Reichtum der Ausbeutung Indiens verdankt. Dort, also in Indien, wurde seit Jahrhunderten die Weisheit der indischen Philosophie vor allem von dem Briten unterdrückt (die Franzosen und Portugiesen waren da wohl ein wenig toleranter)

Teatime

Während Marx und Darwin also wahrscheinlich Darjeeling aus Indien tranken, entstand dort also vornehmlich in Bengali die ‚Indische Renaissance‘. Eine Bewegung, die sich von den kolonialen Fesseln zu befreien versuchte und das eigene Gedankengut Indiens wiederbeleben wollte. Hier wurde die Weisheit der Rishis, die Spiritualität der Vedas wieder Teil der modernen Diskussionen. Das, was die Briten sehr ignorant als Hinduismus bezeichneten, reduzierte die Komplexität der indischen Philosophie, Kultur und Spiritualität auf eine geografische ‚Religion‘.

Bevor Darwin 1882 und Marx 1883 in London starben, kam ein kleiner 7 Jahre alter Junge namens Sri Aurobindo aus Bengali 1879 gut 80 Kilometer nördlich von London in Cambridge an. Arthur Schopenhauer, der Trost in den Upanischaden fand, war 1860 in Frankfurt gestorben, Friedrich Nietzsche musste im Jahr von Aurobindo’s Ankunft in England seine Professur aus gesundheitlichen Gründen in Basel aufgeben und verfiel 10 Jahre später dem Wahnsinn. Sigmund Freud studierte Medizin, Carl Jung war im Kindergartenalter und Albert Einstein wurde in dem Jahr geboren. In den USA hatte Charles S. Peirce gerade „How to make our ideas clear“ veröffentlicht. Pierce schreibt dort:

„It is terrible to see how a single unclear idea, a single formula without meaning, lurking in a young man’s head, will sometimes act like an obstruction of inert matter in an artery, hindering the nutrition of the brain, and condemning its victim to pine away in the fullness of his intellectual vigor and in the midst of intellectual plenty. „

Und schließlich veröffentlichte Gottlob Frege 1879 sein erstes Buch „Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens“ in Jena. Pierce und Frege legten die Grundsteine für die analytische Sprachphilosophie. Ob sie aber wirklich dazu beigetragen haben, Ideen klarzumachen, darf bezweifelt werden. Denn auch hier ist ein reduktionistischer Ansatz vorhanden. Es wäre einzuwenden, dass Bewusstsein zwar ganz deutlich von Sprache profitiert, jedoch nicht auf sie reduzierbar ist.

1893, in dem Jahr als Mahatma Gandhi für 21 Jahre als Anwalt nach Südafrika ging, kehrte Aurobindo im Alter von 21 Jahren zurück nach Indien und unterrichtete in Baroda. Seine Philosophie, sein Yoga wird die Antithese zur materialistisch-reduktionistischen Philosophie des Westens.

Der Beitrag Karl Marx, Charles Darwin und die indische Renaissance: Einfluss auf das Weltbild des 20. Jahrhunderts erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

दरअसल, दर्शनशास्त्र की मूल समस्या को कुछ चरणों में ही वर्णित किया जा सकता है:

1.) सचेतन प्राणी के रूप में, हम दुनिया को अनुभव करते हैं और उसमें घूमते हैं।.

2.) जो कुछ भी हमारे चेतना में प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित है, वह बाहरी दुनिया का एक प्रतिबिंब है। वह घर जिसे मैं देखता हूँ, वह मेरे दिमाग में या मेरी चेतना में नहीं है। मेरे पास चेतना में उसका एक प्रतिबिंब मौजूद है।.

3.) इससे तीन प्रमुख प्रश्न उठते हैं:

• यह संसार, जो मुझे केवल चित्रणों में ही दिया गया है, वास्तव में क्या है?
• यह चित्र, जो मुझे दिखाया गया है, वास्तविक वस्तु (खुद घर) से कैसे संबंधित है?
• यह तस्वीर किसने प्रस्तुत की?

ईमानदारी से कहूं तो यह आसान सवाल नहीं हैं। और इसलिए, इन सवालों से विभिन्न विज्ञान, दर्शन और धर्म बनते हैं, क्योंकि:

विज्ञान यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि दुनिया अपने आप में कैसी है। वे ऐसा व्यवहार करते हैं मानो चेतना बहुत महत्वपूर्ण न हो, क्योंकि यह केवल किसी ऐसी चीज़ की धारणा है जो उससे पहले आती है।.

दर्शनशास्त्र पारंपरिक रूप से विपरीत तरीके से काम करता है। यह कहता है कि केवल इस तथ्य के कारण कि मेरे पास दुनिया की एक धारणा है, दुनिया के बारे में चिंतन संभव हो पाता है। इसलिए, यह सोच पर विचार करता है, और उचित रूप से पूछता है कि क्या दुनिया को देखने का हमारा तरीका व्यक्तिपरक नहीं है, और जो मैं देखता हूं वह कई स्तरों पर उस चीज से बहुत अलग हो सकता है जो धारणा का विषय है। मेरा मतलब यहाँ सिर्फ छवि संबंध से नहीं है, बल्कि संरचनात्मक आयामों से भी है। शायद स्थिर वस्तुएँ, उदाहरण के लिए, स्थिर नहीं हैं, शायद हम क्या मानते हैं और मापते हैं, यह केवल उस चीज़ का एक छोटा सा हिस्सा है जो मौजूद है।.

धर्म और अध्यात्म का सार यह सोचना है कि यह 'मैं' - जो अनुभव कर रहा है - वास्तव में कौन है, और यह 'मैं' अन्य 'मैं' से कैसे संबंधित है, यह कहाँ से आता है और मृत्यु के बाद कहाँ जाता है।.

बस इतना ही था।.

ॐ

पुनश्च: कुछ भी संभव है, लेकिन दर्शन विरोधाभासों को पसंद नहीं करता।.

Der Beitrag Die zentralen Fragen der Philosophie: Die Natur der Welt, die Abbildung und das Bewusstsein erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Hier in Auroville wurde neulich ein Theaterstück von den Hausherren des Bharat Nivas vom Program genommen. Die Begründung war, dass einige in der Community Anstoß daran genommen hätten, noch bevor es aufgeführt wurde. Das wirft Fragen auf. Was darf Kunst, wann ist ein Verbot gerechtfertigt? Daran gekoppelt ist natürlich die Frage, was ist die Aufgabe der Kunst, was soll Kunst also tun? Die Frage lädt ein darüber nachzudenken, was die Rolle der Kunst ganz allgemein ist, hier in Indien und im Westen. Und weil diese sehr grundsätzliche Frage sich nicht nur über den indoeuropäischen Raum erstreckt, sondern ein ganzes Feld unterschiedlichster Kulturen abdeckt, möchte ich ihr auch noch eine zeitliche Dimension geben.

Fangen wir vorn an, z. B. bei den Griechen der Klassik. Hier gibt es einerseits die Frage nach dem Schönen (Form, Funktion, und/oder Proportion) anderseits aber auch die Frage nach der Rolle der Kunst innerhalb der Philosophie (techne, mimisis, aisthesis). Im Kern geht es bei dieser Begriffskonstellation um das Verhältnis des Subjekts zur Außenwelt als Objekt. Wie nehmen Menschen Welt wahr, wie und warum imitieren wir Welt z. B. im Theater, oder in Skulpturen? Welche Technik, welches Handwerkszeug setzten wir dabei ein, die Welt zu formen, ihr eine Funktion zu geben, oder schöne, d. h. mathematische Proportionen herauszuarbeiten? Es geht also um die Beziehung von Mensch zu seiner Umwelt in einem gestaltenden Verhältnis.

Kunst wird erschaffen, hervorgebracht, ist Ausdruck eines Subjekts, das die Objektwelt gestalterisch formt. In der Kunst des Abendlandes sehen wir den Künstler und seine Vision. Das hat sich trotz all der rasanten Entwicklungen der europäischen Kunstgeschichte bis heute nicht grundlegend geändert.

Ganz anders in der ‚indischen‘ Kunst. Klassische indische Kunst drückt Gefühle aus, die allgemeingültig sind. Gefühle der Spiritualität, menschliche Emotionen, Kräfte, die in der Welt wirken. Der Künstler ist dem Kunstwerk nachrangig, eigentlich unwichtig, denn nur das, was in dem Kunstwerk ausgedrückt ist, zählt, denn es ist ein Abbild von Kräften, die im Kosmos wirken. Der Künstler hat sie bloß sichtbar gemacht. Und hier rührt das Missverständnis her, dass die Kunst Indiens in weiten Teilen der Kunst des europäischen Mittelalters gleicht, da es dort auch keinen Künstler gab, wie ihn die Antike oder die Renaissance kannte. Was ist der Unterschied?

Textualität und Interpretation

Es gibt einen wichtigen Unterschied. Das westliche Auge, oder Ohr, der westliche Geist, sucht im Kunstwerk das, was interpretiert werden kann. Dies kann eine intrinsische Eigenschaft sein wie z. B. wie Schönheit, oder eine technische Meisterschaft, eine ikonographische Referenz, das Genie des Künstlers, ein Objekt, das Teil eines Diskurses ist, ein Gegenstand der Reflexion, oder ganz ‚einfach‘ ein Abbild, eine Darstellung oder eine Repräsentation. Die Liste ließe sich lange weiterführen. Im wesentlich geht es aber immer um eine Interpretation. Wenn ein Kunstwerk Gegenstand einer differenzierten Interpretation ist, dann gilt es als ein gelungenes, großes Kunstwerk. Ist es ein Objekt, das Gefallen auslöst, so steht es unter dem Verdacht ‚bloß‘ Design zu sein, Kunsthandwerk, oder Kitsch.

Auf diese Art hat der Westen eine Kulturlandschaft hervorgebracht, die auf Interpretation beruht. Und Interpretation ist letztlich eine kritische Analyse im Medium der Sprache, d. h. sie ist textuell. Die Begegnung mit Kunst ist eine des Nachdenkens über Kunst. Die Kontemplation, die auch in den westlichen Diskursen der Kunsttheorie immer wieder thematisiert wird, ist eine Vorstufe dieses Nachdenkens. Kontemplation wird im Nachgang reflektiert und ausgedrückt und damit ihrer Kraft beraubt.

Das Sublime

Die ästhetische Erfahrung, die sich diesen diskursiven Tendenzen entzieht, geht in den Bereich des Erhabenen, des Sublimen, einen Bereich der säkularen Transzendenz, d. h. an die Grenze der Sprache. Denn auch die Grenze des Textuellen ist Teil des Diskurses, nur eben als Abgrenzung und Verweis auf das Unsagbare. Bei diesem Verweis belässt es die westliche Kunsttheorie jedoch zumeist. Ein weiteres Sprechen über das, was nicht sagbar ist, wäre paradox. Und so geht der Betrachter im Westen in die Kunsttempel, die Museum und Galerien, die Kirchen und archäologischen Stätten, die urbanen Orte oder die Natur, um zu interpretieren, was sich dort präsentiert, oder aber vor dem Unsagbaren zu verstummen.

In den Traditionen, die auf monotheistischen Religionen basieren, kommt der Kunst daher die Rolle des Erzählens zu, d. h. die Geschichte der Religion wird erzählt. Die spirituelle Kraft der Kunst unterliegt einem zunehmenden Prozess der Abstraktion. Kunst wird zunehmend säkular, materialistisch, kapitalistisch, Religion hingegen zunehmend plakativ transzendent. Religion verweist auf ein Jenseits wo das persönliche Leben eine Fortführung findet. Dieses Jenseits ist hier natürlich nicht erfahrbar, nicht aussprechbar, wird zugleich aber als ein Abbild unserer Realität gedacht, wenn auch idealisiert.

Es gibt daher verschiedene Formen der Repräsentationen von Realität. Und so ist die Kunst ihrer Kraft des Wunders beraubt. Sie wird zur ‚Erzählkultur‘, einer Kultur der Repräsentation und Gegenstand verschiedener Kulturtechniken, sie wird Teil des Logos. Doch gibt es ein klares Verlangen, sich dem Unsagbaren, dem Erhabenen zu nähern. Denn dieses Unsagbare entzieht sich nicht der Erfahrung, es ist nur nicht durch den rationalen Geist erfassbar. Das Problem liegt darin, dass der rationale Geist der Logik einer Systematisierung der Welt durch den Logos folgt. Im Westen herrscht die Idee vor, dass der Logos die Welt erklären kann, und dass andere Zugangsweisen zur Welt diesem Logos unterlegen sind, und durch ihn erst systematisiert werden müssen: das gilt z. B. für die Intuition, das Gefühl, das Bewusstsein, die Erfahrung des selbst, und die Erfahrung dessen, was das Selbst übersteigt. Diese Phänomene werden in der westlichen Kultur als unaufgeklärt verstanden. Und so entsteht ein Verlangen nach dem Erhabenen, das aber als unaufgeklärt verteufelt wird. Kultur unterdrückt. Bei Freud ist Kultur sublimierte Sexualität. Da ist in der Beschreibung für den Westen etwas dran.

ब्रह्मन्

In der indischen Kunst scheint es geradezu anders herum zu sein. Die indische Kunst bringt etwas hervor, das sich der Sprach entzieht. Die Tradition spricht von Rasa¹, einer Vibration in der Wahrnehmung, die oft mit Geschmack übersetzt wird, aber nicht im Sinne eines guten Kunstgeschmacks, sondern im Sinne einer Qualität, die durch ein Kunstwerk evoziert wird. Diese Vibration im Kunstwerk erzeugt eine Vibration im Betrachter und verbindet das innere Selbst des Betrachters mit der Qualität, die im Kunstwerk evoziert wird, welche wiederum Zeugnis einer Kraft ist, die hinter der oberflächlichen Realität steht.

In der Indischen Philosophie herrscht der Grundgedanke vor, dass Brahman, das höchste Sein, das alles umfasst, sich selbst erfahren will. Nur aus diesem Grund tritt Brahman aus der vollkommenen Existenz heraus und entfaltet sich in der physikalischen Welt. Der Zyklus der Welt, die Weltenseele, das einzelne Bewusstsein, die universellen Kräfte, all das ist Brahman, der sich selbst erfährt. Brahman ist daher für uns nicht denkbar, wir sind Teil von Brahman, Brahman ist in uns, alles ist Brahman. Kunst kommt hier die Rolle zu, einige dieser Kräfte darzustellen. Kunst lässt den Betrachter wundern. Eine Qualität, die im Kunstwerk zum Ausdruck kommt, wird als Rasa erfasst. Sie kann nicht direkt in Sprache ausgedrückt werden. Die Statue eines Gottes ist Ausdruck einer Eigenschaft, einer Kraft im Kosmos, die erfahrbar (schmeckbar, fühlbar) geworden ist. Die Tatsache, dass der Betrachter und der Künstler mittels des Kunstwerks eine Rasa evozieren, bedeutet, dass diese Wahrnehmung, das Bewusstseins, die Erfahrung, die Vibration des Bewusstseins da ईस्ट.

Dasein

Was meint Dasein hier? Dasein sollte hier nicht in einem dualistischen Sinn verstanden werden, so als ob eine Eigenschaft in einem Kunstwerk von einem Betrachter wahrgenommen wird, und diese Eigenschaft eben im Kunstwerk da sei. Sondern Dasein heißt hier vielmehr, dass eine Kraft des Kosmos, ein Teil von Brahman sich entfaltet und sichtbar geworden ist. Sichtbar nicht in dem Sinne, dass ein Betrachter etwas in einem Kunstwerk sieht, sondern, dass eine Kraft sich in einem Kunstwerk zeigt und im Betrachter eine Rasa evoziert, die ihn an der Kraft teilhaben lässt. Daher sind die Götterstatuen in Indien belebt. Die Götter sind in ihnen. Wenn die Kräfte durch Anbetung – Puja – besänftigt werden, dann sind sie da. Die Hingabe an das universale Prinzip ist Bhakti, es definiert auch eine Haltung in der Beziehung zwischen rituellem Objekt und den Gläubigen. Der Betrachter interpretiert nicht oder urteilt nicht über ein externes Objekt, sondern die Seele gibt sich den Göttern hin. Diese Hingabe wird durch ein Medium, ein Kunstwerk, erleichtert.

In Indien ist Kunst immer noch Teil des kosmischen Zyklus, Teil von Brahman, sie ist belebt, so wie der ganze Kosmos belebt ist. Tempel, Statuen, Gedichte, Tanz, Musik sind Teil des Kosmos, Teil der kosmischen Kräfte, sie sind Teil von Brahman, und sie ermöglichen es dem Betrachter Aspekte von Brahman klarer, deutlicher, lebendiger zu sehen. Kunst heißt sich wundern zu können, zu schmecken, was sonst schwer zu finden ist – Rasa². In der Indischen Kunst ist Brahman präsent. Das Dasein der Kunst ist die Präsenz von kosmischen Kräften, Göttern wie man hier sagt.

Zurück zur Eingangsfrage: Was darf Kunst?

Ich frage mich nun, was diese Überlegungen für die Ausdrucksfreiheit der Kunst bedeuten? In der westlichen Tradition ist es selbstverständlich, dass die Diskursivität der Kunst eine Streitkultur nicht nur zulässt, sondern hervorbringt und kultiviert. Kritik, Meinungsverschiedenheit, Satire, Zensur, sind Teil des Kulturbetriebs, und das Erkunden der Grenzen gehört zur Praxis. Welche Rolle kommt aber z. B. der Satire in der Indischen Kunst zu? Welcher Aspekt von Brahman wird hier realisiert? Kann nicht alles gezeigt werden? Auch die Götter lachen doch und weinen, sind zornig oder heroisch.

Mir kommt hier eine Frage: Im Westen ist Kunst oft Teil von politischer Kultur. Politik wird auf die Bühne gebracht und Kunst interveniert in der Gesellschaft und der Politik. Im 20. Jahrhundert war die Forderung an die Kunst, ihre Verantwortung in der Gesellschaft stärker wahrzunehmen und an politischen Diskursen teilzunehmen. Gilt das aber auch für Kunst in dem von Kolonialismus gebeutelten Subkontinent Indien? Indien mit seinen vielen Sprachen, Kulturen, Religionen ist ein so buntes, tolerantes Land, das sich aus einer wie auch immer gearteten Verbindung zur Spiritualität speist. Die weltweit größte Demokratie gewährt bis dato weitestgehend Meinungsfreiheit. Doch wenn ich mit Kulturvertretern hier spreche, so verweisen viele auf die Tradition, auf die Rolle der Kunst spirituelles Wachstum zu fördern. Ich höre hier auf dem Land selten, dass Kunst einen politischen Auftrag hat.

Zugleich waren aber z. B. auf der Kochi Biennale viele kritische Stimmen zu hören. Ein großer Teil der Kunst dort bezog sehr deutlich politische Stellung zu aktuellen Themen wie Klimakrise, Gleichberechtigung, Verfolgung von Minderheiten, Ausbeutung und Korruption. Mir war die künstlerische Sprache dieser Positionen sehr vertraut, sie lehnte sich an Ausdrucksformen des Westens an.

In Indien prallen diese zwei Welten aufeinander. Der Siegeszug des Kapitalismus und seiner säkularen, d. h. materialistischen Struktur macht auch vor Indien nicht halt. Ob die Instrumente dieser Kulturindustrie helfen die Opfer eben jener Kulturindustrie zu retten, bleibt abzuwarten. Traditionalisten versuchen sich durch eine Zurückweisung der Moderne vor diesen kolonialen Strukturen zu schützen. Das wird im Westen als rückständig und konservativ wahrgenommen.

Der Kulturkampf ist auch hier in Auroville voll im Gang. Wenn zur Zeit, im Jahr 2023, von einer neuen Globalen Ordnung die Rede ist, so geht auch um diesen Kulturkampf.

___

Der Beitrag Was darf Kunst? erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

क्या बड़े विषयों को छोटे लेखों से समझा जा सकता है? भूमध्य सागर एकेश्वरवाद का जन्मस्थान है - यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम। भारत में, हिंदू धर्म का जन्मस्थान है। यहाँ अनगिनत देवताओं का विचार किया जाता है या ईश्वर की अनुपस्थिति, या फिर ईश्वरीयता की सार्वभौमिकता, इस बात पर निर्भर करता है कि आप कितने धागों का अनुसरण करते हैं. यहाँ दो सिद्धांत हैं [...]

हालांकि, यहाँ दो सिद्धांत स्पष्ट हैं: व्यक्तिवाद का सिद्धांत, जो मृत्यु के बाद भी जारी रहता है, और इस विचार का कि यह किसी बड़ी चीज़ का हिस्सा है, जिसके भीतर व्यक्ति को दूर किया जाना है। एक व्यक्तिगत जिम्मेदारी के साथ आज्ञाकारिता की मांग करता है, दूसरा विनम्रता और स्वयं के व्यक्तिवाद पर विजय प्राप्त करने में प्रबोधन की मांग करता है।.

साझा जड़ कर्म में निहित है।.

Der Beitrag Foucault sagte, die Seele sei das Gefängnis des Körpers erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.