कौन देख रहा है जब देख रहा है

Aयूरो आर्ट वर्ल्ड ने ऑरोविले के सेंटर डी 'आर्ट मल्टीमीडिया कक्ष में 6 व्याख्यानों की एक श्रृंखला का आयोजन किया। डॉ. क्रिस्टोफ क्लुएट्श द्वारा संचालित ये व्याख्यान, कला, दर्शन और आध्यात्मिकता के बीच संबंधों की पड़ताल करते हैं, जो अस्तित्व, चेतना और रचनात्मकता के स्थायी प्रश्नों को स्पष्ट करने के लिए पूर्वी और पश्चिमी परंपराओं को जोड़ते हैं। यह श्रृंखला हर महीने के पहले मंगलवार को आयोजित की जाती है।.

चौथा व्याख्यान – मंगलवार, 7 जनवरी 2025, शाम 5 बजे

हमारी चेतना में संवेदनाओं का अनुभव कौन करता है? संवेदनाएं कैसे संश्लेषित होती हैं? पदार्थ, कंपन, चेतना और आत्मा कैसे जुड़े हुए हैं? और हम कला के माध्यम से संवेदनाओं को कैसे साझा कर सकते हैं। श्री औरोबिन्दो ने केन उपनिषद् की अपनी व्याख्या के केंद्रीय बिंदु पर अंतर्मिश्रण (intermiscence) के असामान्य विचार को प्रस्तुत किया। यह अवधारणा कला की शक्ति के बारे में गहन अटकलों को आमंत्रित करती है और Gilles Deleuze की अवधारणा, प्रत्यक्ष बोध (percept) और भाव (affect) की धारणाओं की उत्तेजक पुनर्व्याख्या जैसी उत्तर-आधुनिकतावादी सिद्धांतों को समझने के लिए एक गहन उपकरण प्रदान करती है।. संवेदना का तर्क (Deleuze) आधुनिक चित्रकला में शक्तियों का सामना (encounter) के रूप में विश्लेषण है। यह स्पष्ट हो जाएगा कि वेदांत के एक प्रमुख पाठ के रूप में अरबिंदो की केना उपनिषद की व्याख्या, सबसे गहन rhizomatic उत्तर-आधुनिक विचारकों में से एक के लिए जगह बना सकती है।.

गहरे स्तर पर, हम यह पता लगाना चाहते हैं कि अरबिंदो का यह विचार कि इंद्रियाँ ‘शारीरिक अंगों के बिना संचालित हो सकती हैं’ डेलेउज़ की बिना अंगों वाले शरीर (BwO) की अवधारणा से कैसे संबंधित है। दोनों दार्शनिक अंतर्निहितता के तल पर चेतना की शक्तियों की ओर इशारा करते हैं।.

ट्रांसक्रिप्ट:

मुझे लगता है मैं धीरे-धीरे शुरू करता हूं। नमस्ते, स्वागत है। आने के लिए धन्यवाद। मैं पिछले कुछ महीनों से यहां एक व्याख्यान श्रृंखला कर रहा हूं। यह, मुझे लगता है, चौथा व्याख्यान है जो मैं कर रहा हूं। वे वास्तव में संबंधित नहीं हैं; वे सभी विभिन्न विषय हैं। एक मंदिरों पर था, एक नेत्र कला पर, एक सेब और आमों पर - बस ऐसे विषय जो मुझे दिलचस्प लगते हैं।.

यह एक ज्ञानवर्धक अनुभव था जब मैंने उपनिषदों की खोज की। मुझे एहसास हुआ कि न केवल उपनिषद उन कुछ सबसे गहन पश्चिमी दर्शनों की तरह ही गहरे हैं जिन्हें मैंने पढ़ा है, बल्कि वे वास्तव में उन बहुत सारे सवालों को संबोधित करते हैं जिनकी मैं तलाश कर रहा था। उनमें से एक सवाल था, “देखते समय कौन देख रहा है?” इसलिए मैं इस पर थोड़ा और विचार करना चाहता हूँ। मैं थोड़ा सा बात करूँगा केन उपनिषद्. मैं इसे दार्शनिक के रूप में नहीं पढ़ा रहा हूँ, क्योंकि इसमें गहराई से जाने की मेरी विशेषज्ञता नहीं है, पर मैं इसे सामग्री के रूप में इस्तेमाल करूँगा। फिर मैं इसकी तुलना के दर्शन से करना चाहूँगा जिल्स डेल्यूज़, फ्रांस के एक समकालीन विचारक जिनकी 1990 के दशक में मृत्यु हो गई - संभवतः 20वीं सदी के सबसे विपुल उत्तर-आधुनिक विचारकों में से एक।.

यह लाओकून, जो लगभग 27 ईस्वी के आसपास का है, संभवतः सबसे प्रसिद्ध मूर्तियों में से एक है।. विंकेलमैन इसके बारे में लिखा, और इससे जुड़ा मुख्य वाक्यांश है “कुलीन सरलता और शांत भव्यता”। जिस तरह से शरीर आपस में गुँथे हुए हैं—लाओकून अपने बेटों की रक्षा के लिए कैसे साँप से लड़ रहा है—वह उस ऊर्जा और सार को खूबसूरती से व्यक्त करता है जो हमें मनुष्य के रूप में परिभाषित करता है, इसे एक सुंदर तरीके से व्यक्त करता है जो दर्शक को आकर्षित करता है।.

तो, जब मैं देखता हूँ केन उपनिषद्, “आँख को देखने की शक्ति और कान को सुनने की शक्ति कौन देता है?” मुझे शायद यहाँ लोगों को इस उपनिषद के बारे में बहुत कुछ समझाने की ज़रूरत नहीं है, लेकिन यह हमें हमारे इंद्रियों के काम करने के तरीके और उनके पीछे की बंधनकारी शक्ति के बारे में जागरूक करता है। यह हमें संबंध पर ध्यान और चिंतन की ओर ले जाता है ब्रह्मन् और आत्मन. श्री अरबिंदो उन्होंने केना उपनिषद पर एक असाधारण टीका लिखी, जिसे मैंने कई बार पढ़ा है। यह विषय-वस्तु में अत्यंत समृद्ध है, लगभग अनंत रूप से गहरी।.

20वीं सदी की कला को देखते हुए, हम पूछ सकते हैं: कला क्या कर रही है? वह क्या कैद करती है? एक उदाहरण है विन्सेंट वैन गॉग, जिन्होंने जूते रंगे।. मार्टिन हाइडेगर उन्होंने उन जूतों के बारे में लिखा, कहते हुए कि वे "जूतेपन" के सार को ही समेटे हुए हैं। वे बताते हैं कि हम तलवों के नीचे से धरती को कैसे देख सकते हैं, और वे कैसे घिसे हुए हैं। एक और उदाहरण है पॉल सेज़ान, जिन्होंने बार-बार सेबों का चित्र बनाया — उन्हें खाने के बजाय सेब का चित्र बनाने में कुछ महत्वपूर्ण है। प्लेटो, प्राचीन काल में, कलाकारों पर प्रसिद्ध रूप से अविश्वास करते थे, उन्हें झूठा कहते थे: यदि आप एक सेब का चित्र बनाते हैं, तो आप उसे खा नहीं सकते, इसलिए एक अर्थ में आप लोगों को धोखा दे रहे हैं। लेकिन सेज़ैन सेबों के साथ दर्जनों स्टिल लाइफ पेंट करके अप्रत्यक्ष रूप से इसका जवाब दे सकते हैं, यह दिखाने के लिए कि हम देखने और कला बनाने के अपने तरीके में गहराई से उतर सकते हैं, और दुनिया पर विचार कर सकते हैं।.

जब मैं श्री अरबिंदु की टीका का अध्ययन कर रहा था, मुझे कुछ ऐसे विचार मिले जिन्होंने मुझे झकझोर कर जगा दिया। उदाहरण के लिए, यहाँ उन अंतर्दृष्टियों में से एक है: यदि हम यह मान लें कि भौतिक इंद्रियां एक भौतिक शरीर के माध्यम से कार्य करती हैं, तो हम उस तरह से भौतिक घटनाओं की व्याख्या कर सकते हैं। फिर भी, वह क्रिया केवल के अंतर्निहित कार्यप्रणाली का एक संगठन सारभूत सार.

और मैं यह पढ़ रहा था और सोचा, “वाह, यह श्री अरविंद हैं, केन उपनिषद के बारे में बात कर रहे हैं, जो अनिवार्य रूप से ‘अंगों के बिना शरीर’ पर चर्चा कर रहे हैं, जिसे आमतौर पर गिल्स डेल्यूज़ के सोचने के तरीके से जोड़ा जाता है। और यह यहाँ है!” मुझे आश्चर्य हुआ कि उनका मतलब क्या था - कि कोई व्यक्ति अनुभूति के सार तक कैसे पहुँचता है और इसके बारे में इस तरह से बात करता है कि हम अंगों की अपनी सामान्य धारणा से परे एक शरीर के बारे में सोच सकें।.

शरीर को इस तरह से सोचना बहुत कम आम है। और देल्यूज़ प्रस्तावित करते हैं कि हम 'अंगों के बिना शरीर' को कुछ ऐसा मानें जो सोच को कला में लाता है। वह उपयोग करते हैं फ्रांसिस बेकन उदाहरण के तौर पर, एक प्रसिद्ध ब्रिटिश चित्रकार जो विकृत आकृतियों के लिए जाने जाते हैं, जो दर्द और संकट व्यक्त करते हैं, 20वीं सदी के कष्टों को दर्शाते हैं। लेकिन डेल्यूज़ जो कहते हैं वह यह है कि जब हम बेकन की पेंटिंग देखते हैं, तो हम जो देखते हैं वह वास्तविक सनसनी: न केवल चेहरा या बाल कैसे उड़ रहे हैं, बल्कि एक सूक्ष्म स्तर-किसी संकटग्रस्त व्यक्ति में होने वाली अनुभूति का आंतरिक कामकाज। यह उसके द्वारा कही गई “अनुभूति के तर्क” के माध्यम से दिखाया गया है।”

तो, अगर हम उस पद—"संवेदना की तर्कशास्त्र"—को उपनिषदों में वापस ले जाएँ, तो क्या होता है?

श्री अरबिंदो, अपनी टीका में केन उपनिषद्, पांच अलग-अलग तत्वों का भेद करता है। यह एक बहुत ही जटिल विचार है। मैं इस शब्द पर ठोकर खा गया “अंतराल” क्योंकि मुझे नहीं पता था कि इसका क्या मतलब है। जब मैंने इसे देखा, तो मैंने देखा कि दुनिया में शायद तीन किताबें इसका इस्तेमाल करती हैं। यह एक बहुत ही अस्पष्ट शब्द है, लेकिन एक मान्य (हालांकि अप्रचलित) अंग्रेजी शब्द है।.

जब अरबिंदो केना उपनिषद के संबंध में इंद्रिय बोध की चर्चा करते हैं, तो बेशक वे पाँच इंद्रियों और पाँच तत्वों की बात करते हैं, उन्हें आपस में जोड़ते हुए। वे यह कहकर शुरू करते हैं, सबसे पहले, हमारे पास लय, जो ठोस है। दूसरी बात, हमारे पास अंतराल, यह “एक-दूसरे में बहना,” जो स्पर्श है। यदि मैं किसी सतह को छूता हूं, तो मेरी त्वचा और वस्तु की सतह कुछ हद तक एक-दूसरे में बह रही है - अन्यथा, मैं उसे छू नहीं पाता। कुछ मेरे शरीर को रोकता है और स्पष्ट करता है कि वहां कुछ और है।.

तीसरा है आकार, जो दृष्टि से संबंधित है। चौथा है स्वाद, जिसमें “अपफ्लो”, या पानी शामिल है। पांचवां है बल और गति का निर्वहन या संपीड़न, जो कि वह गंध से जोड़ते हैं—वस्तु से एटम का वाष्पीकरण होना और मेरी नाक द्वारा ग्रहण किया जाना। इन सहसंबंधों से परे, कुछ गहरा भी है, जैसा कि अरविंदो उल्लेख करते हैं। वह यह पता लगा रहे हैं कि ये इंद्रियाँ कितने गहरे स्तर पर काम करती हैं।.

तो फिर से, सहसंबंध है:

• लय = ध्वनि
• अंतराल = स्पर्श
• आकृति = दृष्टि
• स्वाद = ऊपर की ओर बहाव/पानी
• संपीड़न/निर्वहन = गंध

मैं सोच रहा था कि 20वीं सदी की कला का कौन सा उदाहरण इस बात को स्पष्ट करने में मदद कर सकता है। 2009 में, मैं लंदन में टेट मॉडर्न में स्थापना के लिए गया था यह कैसे है द्वारा मिरेस्लाव बाल्का. टर्बाइन हॉल में, एक विशाल काला कंटेनर था, जो अंदर से पूरी तरह अँधेरा था। आप अंदर जाते हैं, और यह वास्तव में आपके भीतर की यात्रा है। लोग धीरे-धीरे चलते हैं। अंत में, आप मुड़ते हैं, और प्रकाश भर जाता है। आप सबको अपनी ओर धीरे-धीरे आते हुए देखते हैं, और आपको समझ आता है कि आप खुद अंदर जाते समय कैसे दिखते होंगे। तो, धारणा और आत्म-जागरूकता के बीच यह अंतःक्रिया है।.

श्री अरबिंदो, अपनी केन उपनिषद टीका में, कहते हैं कि सभी इंद्रियों में एक प्रकार का जटिल एकता. वे अलग-अलग कोठरियाँ नहीं हैं - यहाँ सुनना, वहाँ देखना, वहाँ स्वाद लेना, सब एक इंसान के भीतर अलग-अलग बक्सों में। बल्कि, यह मूल में एक जटिल एकता है।.

तो, एक मायने में, देखना सुनने, स्वाद और स्पर्श से जुड़ा है, और वे सभी एक-दूसरे पर काम करते हैं। मैं “क्या होगा अगर कोई अंधा या बहरा हो?” के बारे में आधुनिक वैज्ञानिक या दार्शनिक चर्चाओं में बहुत गहराई से नहीं जाना चाहता - इससे दिलचस्प सवाल उठ सकते हैं, लेकिन मूल रूप से, यह अभी भी वैध है कि जब हम चेतना के बारे में बात करते हैं, जब मैं बोलता हूँ मेरा दुनिया का अनुभव, ये इंद्रियां एक साथ बहती हैं। थोड़ा सा जैसा मैंने पहले कहा: श्री अरबिंदु के शब्दों में, लय, मध्यांतर, रूप, “ऊपर जाने वाली शक्ति” (रस से संबंधित), और ऊर्जा का संपीड़न है। किसी तरह, ये पहलू संयोजित होते हैं।.

इसलिए, जब हम पूछते हैं, “देखते समय कौन देख रहा है?”, तो यह वास्तव में हर चीज के पीछे की चेतना के बारे में है - चाहे आप इसे मेरी चेतना, आपकी चेतना, या प्रकट ब्रह्म कहें। एक बड़ी चेतना है जिसका हम एक हिस्सा हैं, और हम उस अभिव्यक्ति में भाग लेते हैं, जिससे दुनिया खुद को “महसूस” कर पाती है।.

एक और उदाहरण है जेम्स टरेल, एक प्रसिद्ध अमेरिकी प्रकाश कलाकार। उनकी रोडेन क्रेटर यह परियोजना दशकों से चल रही है; हाल ही में कुछ लोगों ने इसे देखा है, और दुर्भाग्यवश मैं स्वयं वहाँ नहीं गया हूँ। वह ऐसी जगहें बनाता है जो आकाश की ओर खुलती हैं, और मेरे, मेरे निवास स्थान, तथा किसी गहरी चीज़—ब्रह्मांड, तारे, मौन—के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देती हैं। उसकी कुछ इंस्टॉलेशन प्रकाश को स्वयं में और स्वयं के रूप में महसूस करने की बेहद महीन रेखा पर काम करती हैं, इतनी मंद कि आप उसे बस देखना शुरू कर देते हैं। उस प्रक्रिया में, आपका मन होने के विभिन्न स्तरों से गुज़रता है—जिन्हें कुछ लोग चक्र या सात परतें कह सकते हैं। भारतीय विचारधारा में, हम इन्हें प्राण, तर्कशील मन, विज्ञाना, दार्शनिक दृष्टिकोण, सत्-चित्-आनंद आदि कह सकते हैं। उपनिषद हमें इन संवेदी और अवधारणात्मक परतों के प्रति सचेत होने का मार्गदर्शन करती हैं।.

जब हम छवियों के बारे में दार्शनिक रूप से सोचते हैं तो वे आकर्षक होती हैं - न कि केवल किसी चीज़ के चित्र की तरह निरूपण के रूप में। छवियां वे भी हैं जो हमें दिखाई देती हैं जब हम अनुभव करते हैं। वे हमारी स्मृति और कल्पनाओं में होती हैं। मैं तुम्हें देखता हूं, तुम मुझे देखते हो - हम एक-दूसरे को देखते हैं। छवियों को हमारे अस्तित्व की मौलिक परत के रूप में सोचने का एक तरीका है, क्योंकि दुनिया के बारे में मेरे पास जो कुछ भी है वह मेरा अनुभव है। मेरे दिमाग में सीधे “दुनिया” नहीं है; मेरे पास किसी चीज़ का अनुभव है, और वह एक छवि है।.

हेनरी बर्गसन एक दार्शनिक थे जो इस संबंध में बहुत ही क्रांतिकारी थे, और वह बहुत कम पश्चिमी दार्शनिकों में से एक हैं जिन्हें श्री अरबिंदो ने स्वीकार किया। बर्गसन मूल रूप से कहते हैं कि हमारी चेतना केवल छवियों से ही निपटती है। सब कुछ एक छवि है - यह वस्तु, वह वस्तु, तुम, मैं। मेरा शरीर भी एक विशेष छवि है, क्योंकि चेतना की इन छवियों तक ही सीधी पहुंच है। हमारी चेतना में “पदार्थ” तक हमारी सीधी पहुंच नहीं है। आधुनिक विज्ञान विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से पदार्थ के बारे में बात कर सकता है, लेकिन हमारे वास्तव में सचेतन अनुभव में, केवल तस्वीरों का यह समूह है।.

ये छवियां हमारी यादों में भी पहुँचती हैं। मैं आपको बता सकता हूँ कि मैं कल क्या कर रहा था; वे यादें छवियों से बनती हैं। कल अब वर्तमान दुनिया में मौजूद नहीं है - यह बस चला गया है - लेकिन मेरे पास उसकी छवियां हैं। तो, एक बहुत मजबूत घटनात्मक अर्थ में, यह रुकना और यह विचार करना उपयोगी है कि हमारे पास जो कुछ भी है वह छवियों का यह तालमेल है, यहाँ और अभी।.

हम कई तरह से छवियों को समझ सकते हैं। हम उन पर विचार कर सकते हैं, उनकी तुलना कर सकते हैं, उन पर कार्य कर सकते हैं, या उनसे भाग भी सकते हैं। मेरे शरीर की छवि के संबंध में अन्य सभी छवियों के बारे में कुछ बहुत ही विशेष है जो उस पर कार्य कर सकती हैं। यह एक असाधारण अवलोकन है हेनरी बर्गसनयदि आप उपनिषद के पथ पर अपने शरीर के अंदर जाते हैं, तो आप वही कर रहे हैं जो बर्गसन ने वर्णित किया है - अपने शरीर को एक छवि के रूप में मानना। और यह तथ्य कि हम अन्य छवियों पर कार्य कर सकते हैं, उपनिषदों के माध्यम से ध्यान में पाया जाता है, जो हमेशा हर चीज के पीछे की शक्ति की ओर इशारा करते हैं। बर्गसन, डेल्यूज़, और अन्य इसे अलग-अलग तरीके से चर्चा कर सकते हैं, लेकिन उपनिषद इसे ब्रह्म या उस गहरे सिद्धांत को कहते हैं।.

मार्क रोथको यह अपनी कलर-फील्ड पेंटिंग्स में इसका एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करता है। कोई कह सकता है कि अगर आपने एक रोथको देखा है, तो आपने सभी देख लिए हैं—दो या तीन आयताकार रंग क्षेत्र जो एक-दूसरे से संबंधित होते हैं। फिर भी, यदि आप किसी प्रमुख रोथको रेट्रोस्पेक्टिव में जाते हैं, तो आप दर्जनों देखते हैं, और यह दिमाग हिला देने वाला होता है। रंगों के बीच का तनाव और वे जिस तरह पृष्ठभूमि के रंग के खिलाफ तैरते हैं, वह एक संवेदना क्षेत्र. चित्रकला की भाषा में, वह अनुभूति का क्षेत्र किसके करीब है जिल्स डेल्यूज़ के रूप में संदर्भित करता है तात्कालिकता का तल—सबसे बुनियादी परत। आप उस परत को ब्रह्म के रूप में सोच सकते हैं अद्वैत “एक ही वास्तविकता है,” जो जटिलता में खुलती है। किसी भी चीज़ को गतिमान करने के लिए वह जटिलता आवश्यक है। एक बार गतिमान होने पर, अनुभव संभव हो जाता है, और इसी तरह अस्तित्व को स्वयं का बोध होता है।.

यह खुलना केवल समय के माध्यम से, अवधि के माध्यम से, वास्तविक गति के माध्यम से ही हो सकता है। लोग अक्सर कहते हैं कि पृथ्वी वह जगह है जहाँ चीजें “नीचे आती हैं” ताकि उनका समाधान हो सके - चाहे आप इसे दिव्य चेतना, आत्मा, या कुछ और कहें। स्वयं को अनुभव करने और विकसित होने के लिए इसे वास्तविकता में मूर्त रूप लेना चाहिए। देखने में, मेरे लिए, रोथको के क्षेत्र यही सुझाव देते हैं।.

अब, की अवधारणा पर चलते हुए शरीर बिना अंग निहितार्थ के अर्थ में: इसे एक चित्र के रूप में समझें - देलुज़ विशेष रूप से इस तरह से इसके बारे में बात नहीं करते हैं, लेकिन यह एक उपयोगी छवि है। जब देलुज़ चर्चा करते हैं तात्कालिकता का तल, वह इसे एक पारलौकिक क्षेत्र के रूप में देखता है जहाँ क्रिया और उत्पत्ति संभव है—जहाँ “अर्थ-निर्माण” हो सकता है। यह सिर्फ भौतिक दुनिया नहीं है जिसमें हम घूमते हैं, बल्कि एक सूक्ष्म स्तर है जो चीजों को उत्पन्न करने का एक अलग तरीका संभव बनाता है।.

डेलेयूज़ अक्सर अंडे का उदाहरण देते हैं: शुरू में, आपके पास जर्दी और सफेदी होती है, जो आकारहीन द्रव्यमान की तरह लगते हैं। हम में से कई लोग इसे बिना सोचे-समझे नाश्ते में खाते हैं, लेकिन अगर आप इसे सेने दें, तो उसमें पहले से ही एक मुर्गी होती है, किसी आभासी अर्थ में। यही “अंगों के बिना शरीर” की अवधारणा है: अंडे में पहले से ही मुर्गी होती है, भले ही वह अभी तक साकार न हुई हो।.

इसी तरह, मेरा शरीर या आपका शरीर यह संवेदनाओं, चेतना और विश्लेषणात्मक मन के साथ काम करने वाला एक निकाय है। हम दुनिया में प्रवेश करते हैं, एक-दूसरे से जुड़ते हैं, बोलते हैं, समुदाय बनाते हैं, संस्थान विकसित करते हैं, ज्ञान प्रणालियाँ तैयार करते हैं, और विज्ञान और कला का निर्माण करते हैं। इन सब के माध्यम से, हम आधुनिक समाजों की जटिलता उत्पन्न करते हैं। हम वास्तविकता पर विश्लेषणात्मक तरीके से विचार करते हैं, उसे खंडित करते हैं, फिर से जोड़ते हैं, और उसका निर्माण करते हैं। हम ऐसे समारोहों के लिए कंप्यूटर और प्रोजेक्टर का आविष्कार करते हैं। ऐसा करने में, हम नई तीव्रताएँ, नए संबंध, होने के नए तरीके उत्पन्न करते हैं।.

इन प्रणालियों - संस्थाओं, चुनावी प्रक्रियाओं, कानूनों - के साथ बातचीत में कुछ ऐसा उभरता है जो अपने आप काम करता है। यह हमारे जीवन को बेहतर बना सकता है या बदतर बना सकता है। लेकिन यह इस तरह काम करता है शरीर अपने आप में, हमारी वास्तविकता में एक एजेंसी जो “अंगों के बिना शरीर” की तरह काम करती है। यही शक्ति है देलेयूज़ और गुआत्तारीवे विश्लेषण करते हैं कि समाज कैसे काम करता है (या नहीं), समस्याओं का वर्णन उस शरीर में एक बीमारी के रूप में करते हैं। बीमारी को पहचानना इलाज के बारे में बात करने का पहला कदम है।.

देलेज़ और गुआटारी का पूंजीवाद और सिज़ोफ्रेनिया का विश्लेषण मूल रूप से समाज को एक ऐसे शरीर के रूप में देखने के इस विचार का उपयोग करता है जो ठीक से काम नहीं कर रहा है - एक जो “बीमार” है। एक बार जब आप यह पहचान लेते हैं कि जटिल प्रणाली में कुछ गड़बड़ है, तो आप इसके बारे में बात कर सकते हैं कि इसे कैसे ठीक किया जाए। लेकिन पहले, आपको यह समझने की आवश्यकता है कि यह केवल आप या मेरे द्वारा एक या दो बदलाव करने के बारे में नहीं है।.

Deleuze के अधिक प्राथमिक स्तर पर आगे बढ़ते हुए, वह बात करते हैं प्रत्यक्ष ज्ञान, प्रभावित करता है, और अवधारणाएँ. अगर हम यह समझना चाहते हैं कि ये वास्तविकताएँ हमारी चेतना से कैसे जुड़ती हैं, तो हमें इन श्रेणियों को पहचानना होगा। धारणा सिर्फ़ नहीं है मेरी धारणा. जब मैं इस पेन को देखता हूँ, तो एक पेन की अनुभूति होती है, जिसका अर्थ है कि मेरी चेतना उस ओर निर्देशित है, और साथ ही, पेन स्वयं को मेरे सामने “प्रस्तुत” करता है। आप, दूसरी ओर से देखते हुए, उसका दूसरा पहलू देखते हैं। देलॉज़ उस पूर्व-व्यक्तिगत “कुछ” को परसेप्ट कहता है—पूर्व हमारी व्यक्तिगत धारणा के अनुसार, और केवल वस्तु स्वयं के अनुसार नहीं।.

देलेउज़ कहते हैं कि ये प्रत्यय किस के समान हैं बर्गसन जिन्हें हम “चित्र” कह सकते हैं। हम उन्हें “आंतरिक इंद्रियां” भी कह सकते हैं। यदि आप उपनिषदों में जाएं, तो आप इसमें बहुत गहराई तक जा सकते हैं। मूल रूप से, बोध (percepts) ऐसी चीजें हैं जिनके साथ हम काम कर सकते हैं; कला का क्षेत्र सीधे उसी में प्रवेश करता है।.

इसी तरह, प्रभावित करता है भावनाएं - भय, खुशी, प्यार, दर्द - जो मैं उनके बारे में सचेत होने से पहले ही घटित हो जाती हैं। वे मेरे तंत्रिका तंत्र में पूर्व-आत्मनिष्ठ रूप से ट्रिगर होती हैं। तो डेल्यूज़ का विचार यह है कि यदि हम बाहरी दुनिया और मेरे आंतरिक अस्तित्व के बीच जटिल अंतःक्रिया को देखते हैं - मेरी संवेदनाओं के बीच, मेरी चेतना छवियों, बोधों और प्रभावों से कैसे बनी है - तो हम देख सकते हैं कि इन्हें कैसे फिर से काम किया जा सकता है या पुनर्व्यवस्थित किया जा सकता है। यह “संवेदना के तर्क” की ओर ले जाता है, जो एक अजीब तरह की चाल है और बहुत से दार्शनिक ऐसा नहीं करते हैं। डेल्यूज़ कई मायनों में अद्वितीय हैं; आप उन्हें “अद्वैत दार्शनिक” भी कह सकते हैं, हालाँकि वह इसे “भौतिकवादी अंतर्निहितता” के रूप में वर्णित करेंगे। वह इस बात पर कोई प्रतिबद्धता नहीं रखता कि यह चेतना है या पदार्थ, यह कहकर कि यह केवल एक तल है जिस पर चीजें घटित होती हैं।.

पॉल सेज़ान यह हमारी धारणा के विखंडन को पूरी तरह से दर्शाता है। उन्होंने चित्रित किया मोंट सेंट-विक्टोअर लगभग सत्तर बार, दृश्य को ब्रशस्ट्रोक में तोड़ते हुए। इन व्यक्तिगत स्ट्रोक में से कोई भी अपने आप में कुछ नहीं दर्शाता है। केवल एक साथ मिलकर वे ऐसे क्षेत्र, पहाड़, पेड़, घर बनाते हैं जो दिखाई देते हैं। लेकिन यह फोटोग्राफिक यथार्थवाद नहीं है। हमें सोचना होगा: मैं इन आघातों को एक साथ जोड़कर परिदृश्य को कैसे देख रहा हूँ? यह लगभग एक ध्यान प्रक्रिया है—वास्तविकता के साथ एक गहरा आध्यात्मिक अनुभव।.

पर वापस जा रहा फ्रांसिस बेकनयदि हम परसेप्शन, एफेक्ट्स, संवेदनाओं और विकृति पर विचार करें, और उसकी एक ट्रिप्टिच को देखें, तो हमें तुरंत तीन छवियों की एक औपचारिक, लयबद्ध संरचना दिखाई देती है। यह एक पारंपरिक पश्चिमी वेदी-चित्र की याद दिलाता है। हम एक ही इकाई को बार-बार दोहराते हुए देख सकते हैं, लेकिन चित्रित शरीर एक सामान्य मानव शरीर से बिल्कुल अलग है—यह कम या विकृत है। यह ऐसा लगता है जीवित, सीधी, प्रतिनिधित्वात्मक तरीके से नहीं। मैं गति को महसूस कर सकता हूं, उसे महसूस कर सकता हूं, और उन प्रभावों के साथ सहानुभूति रख सकता हूं जो यह व्यक्त करता है। हम इन बोध में प्रभाव की एक पूर्व-व्यक्तिपरक चेतना को दृश्य रूप से प्रस्तुत करते हुए देखते हैं।.

डेलेयूज़ कभी-कभी इसे समझाने के लिए आरेख बनाते हैं। वह बात करते हैं भूवैज्ञानिक स्तर—कि पृथ्वी के अंदर पिघला हुआ मैग्मा कैसे है, जिसमें चट्टानों की परतें पपड़ी बनाती हैं, और टेक्टोनिक प्लेटें पहाड़ों को बनाने के लिए खिसकती हैं। इस तह प्रक्रिया के माध्यम से, अंदरूनी और बाहरी भाग बनते हैं। एक बार जब कोई तह हो जाती है, तो वह कंपन कर सकती है, जिससे संवाद, ताल और दोहराव हो सकता है।.

पृथ्वी के अंदर, आपके पास मैग्मा होता है। जैसे-जैसे ग्रह ठंडा और ठोस होता जाता है, विभिन्न प्रकार के पत्थर बनते हैं। फिर टेक्टोनिक हलचलें होती हैं - महाद्वीप एक-दूसरे की ओर या उनसे दूर जा रहे होते हैं - जो पहाड़ और वलन बनाती हैं। अंततः, चीजें मुड़ जाती हैं, और जब वे मुड़ जाती हैं, तो आपको एक अंदर और एक बाहर मिलता है; उस वलन के भीतर पहचान की कुछ भावना बनती है।.

जब आपके पास वह हो जाता है, तो चीजें कंपन कर सकती हैं, संवाद में आ सकती हैं, या लय ढूंढ सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि मैं किसी सतह पर खटखटाता हूं, और फिर आप प्रतिक्रिया में खटखटाते हैं, तो उन दो खटखटाहट से एक ड्रम सत्र शुरू हो सकता है - एक साझा लय है। वह लय बनाती है कुछ, शायद एक इलाका, एक ऐसा क्षेत्र जहाँ हम खुद को पाते हैं। अक्सर, ड्रम की लय का उपयोग दूसरों को यह संकेत देने के लिए किया जाता है कि लोग मौजूद हैं - निमंत्रण के लिए, डराने के लिए, हमला करने के लिए, या उत्सव मनाने के लिए। किसी भी स्थिति में, यह एक क्षेत्र को परिभाषित करता है, और उस क्षेत्र के भीतर, सामाजिक आयोजन होते हैं।.

यह देल्युज़ के कला दर्शन के एक हिस्से से जुड़ता है जो कहता है कि कला अंततः ज्ञान के विभिन्न तलों का एक प्रतिच्छेदन है। वह इसका वर्णन करते हैं तात्कालिकता का तल, एक अवधारणाओं का तल, और फिर एक और तल। दुनिया के बारे में सोचने के लिए व्यापक वैचारिक तलों के बारे में सोचें। यदि आप उन्हें बहुत अमूर्त स्तर पर काटते हैं, तो आप एक अंदर और एक बाहर बनाते हैं - एक घर बनाने की तरह, लाक्षणिक अर्थ में। आप खुद को कला, किताबों, विचारों, लोगों से घेरते हैं; आपके पास एक विश्वास प्रणाली है और वास्तविकता में खुद को स्थापित करने का एक तरीका है; आप प्रकृति से एक विशिष्ट तरीके से संबंधित हैं, कुछ चीजें खाते हैं, कुछ चीजों की परवाह करते हैं।.

इस तरह से देल्यूजियन शब्दों में परोक्षता का तल खुलता है। उपनिषदिक शब्दों में, यह ब्रह्म का स्वयं को अस्तित्व में लाना हो सकता है। यह एक विस्तृत व्याख्या नहीं है, लेकिन यह इसका वर्णन करने का एक तरीका है।.

इसे स्पष्ट करने के लिए, पक्षियों के एक झुंड पर विचार करें, जैसे सात बहनें या मैना पक्षी। उनके उड़ने और चहचहाने की एक लय होती है। वे एक क्षेत्र बनाते हैं और दूसरों को आमंत्रित करते हैं। कभी-कभी कोई दूसरा पक्षी उनसे जुड़ जाता है—कभी-कभी नहीं। वे आगे बढ़ते हैं, पुनर्व्यवस्थित होते हैं, और इसी तरह।.

अंत की ओर बढ़ते हुए, चलिए फिर से देखें केन उपनिषद्. यह वास्तव में देखने से शुरू नहीं होता है; यह वाणी से शुरू होता है: “किससे प्रेरित होकर यह शब्द [वाणी] उत्पन्न होती है?” दूसरे शब्दों में, जब मैं बोल रहा होता हूँ तो कौन बोल रहा होता है? यह वास्तव में “मैं” नहीं है। हम इस विचार को इसके रूपांकन (motif) से जानते हैं शिव का डमरू, जिससे शब्दांश और भाषा आते हैं—शब्द की स्वयं शुरुआत।.

श्री अरबिंदो, केनोपनिषद पर अपनी टीका में, वे लिखते हैं:

“ब्रह्म शब्द से स्वयं को इंद्रिय और चेतना की वस्तुओं में प्रस्तुत करने का एक रूप अभिव्यक्त करता है, जो ब्रह्मांड का निर्माण करता है, ठीक उसी प्रकार जैसे मानव शब्द उन वस्तुओं की एक मानसिक छवि को व्यक्त करता है।”

यहाँ, ब्रह्म शब्द के माध्यम से वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करता है, और मनुष्य भी शब्द के माध्यम से वस्तुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं - लेकिन स्पष्ट रूप से वे बहुत अलग तरीकों से ऐसा करते हैं। ब्रह्म इंद्रिय और चेतना के माध्यम से अभिव्यक्त हो रहा है, जो ब्रह्मांड का निर्माण करता है।.

एक पश्चिमी प्रतिरूप की तलाश में, मुझे याद आया एडुआर्डो काक, एक दक्षिण अमेरिकी मीडिया कलाकार, और उनकी प्रायोगिक परियोजना जिसका नाम उत्पत्ति. वह ई. कोली (E. coli) बैक्टीरिया के साथ काम करता है, उसमें नया आनुवंशिक कोड डालता है - समझिए एक तरह की डीएनए कला। यह अपने आप में एक विवादास्पद क्षेत्र है, लेकिन यह निर्माण, अभिव्यक्ति और किसी “शब्द” या कोड के माध्यम से कुछ अस्तित्व में लाने के अर्थ के इन सवालों को दर्शाता है।.

एडुआर्डो काक ने बाइबिल की उत्पत्ति की पुस्तक से एक वाक्य लिया—"मनुष्य को समुद्र की मछलियों, आकाश के पक्षियों और पृथ्वी पर चलने-फिरने वाले प्रत्येक जीवित प्राणी पर प्रभुत्व प्राप्त हो"—तो जब हम उत्पत्ति की बात करते हैं, "आरंभ में वचन था," और उत्पत्ति के अंत में पृथ्वी पर मनुष्य की प्रभुत्व की शक्ति की यह धारणा होती है। यह शब्दों के उपयोग की एक बहुत ही अलग समझ है। श्री अरविंदो अक्सर शब्दों को अभिव्यक्ति का सबसे शक्तिशाली साधन मानते हैं, किसी चीज़ को अस्तित्व में लाने का। आध्यात्मिक अभ्यास में, आप स्वयं को रूपांतरित करने के लिए शब्दों और मंत्रों का उपयोग करते हैं; शब्दों की कंपन और ध्वनि वास्तविकता का निर्माण करती हैं। ब्रह्मण शब्दों के माध्यम से संसार का निर्माण करता है।.

मैंने यहां जो करने की कोशिश की है, वह इन गहन अवलोकनों को प्रतिच्छेद करना है केन उपनिषद् और श्री अरविंदो की असाधारण व्याख्या, जो "जब संवेदन होती है तो संवेदन कौन कर रहा है?" प्रश्न की पड़ताल करती है और इसे उत्तर-आधुनिक विचारधारा से जोड़ती है। ये दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। यह मुझे बहुत गहरे स्तर पर समझने में मदद करता है कि कला अंततः किस बारे में है—कला परिवर्तनकारी हो सकती है। मुझे यकीन है कि हम में से अधिकांश लोगों ने किसी कलाकृति को घंटों तक देखा होगा, यह जाने बिना कि क्यों, लेकिन यह महसूस करते हुए कि इसने हम पर कोई प्रभाव डाला है। हमारा मन उस कलाकृति में प्रवेश कर जाता है, उसकी संवेदना के तल में, संवेदना की उस तर्क-व्यवस्था में, कथा से परे—इस बात से परे कि, "ओह, यह कलाकार है, वह विषय है, यह कहानी है।" यह उससे कहीं अधिक है सचमुच देखना। "देखते समय कौन देख रहा है?" यही प्रश्न है। जब आप किसी कलाकृति के साथ संलग्न होते हैं, जब आप वास्तव में देखने और अवलोकन करने का प्रयास करते हैं, तभी परिवर्तन हो सकता है।.

“अंग-हीन शरीर” के बारे में कोई टिप्पणी या प्रश्न? यह एक ऐसी अवधारणा है जो सबसे प्रसिद्ध रूप से जुड़ी हुई है जिल्स डेल्यूज़, फ्रांसीसी उत्तर-आधुनिक दार्शनिक। उन्होंने इसे से उधार लिया। अंतोनिन आर्ताउद, जो 20वीं सदी की शुरुआत में एक अभिनेता और नाट्य सिद्धांतकार के रूप में जाने जाते थे। अरतो ने “क्रूरता के रंगमंच” के बारे में लिखा। यह एक सदमे पैदा करने का तरीका था, शरीर को उन ताकतों के संपर्क में लाना जो हमें प्रभावित होने के लिए प्रेरित करती हैं। फिल्म स्वयं ही संकट के तहत विकसित होने वाली धारणाओं से निपटने का एक और तरीका है, जैसा कि “क्रूरता के रंगमंच” में है। कोई भी इन ताकतों से जुड़ता है—किसी खास जगह पर यातना या संघर्ष होता है—और यह सब “अंगों से रहित शरीर” के उस शुरुआती विचार में विस्तारित होता है।”

किसी तरह, यह सब श्री अरविंदो के विश्लेषण से मेल खाता है। केन उपनिषद्. मुझसे यह मत पूछो क्यों – मुझे बस यह चौंकाने वाला लगा। डेलेज़ दशकों बाद आए, और मुझे यकीन है कि श्री अरबिंदो क्रूरता के रंगमंच के बारे में नहीं सोच रहे थे। लेकिन एक अजीब समानता है।.

चर्चा

दर्शक:

फिर उपनिषदों में “देखने” या “दृष्टि” के बारे में एक और बात है। अंग्रेजी में, हम कहते हैं, “मैं समझ गया/गई कि आप क्या कहना चाहते हैं।” विलियम ब्लेक प्रसिद्ध रूप से कहा, “एक कण में दुनिया देखना, और एक जंगली फूल में स्वर्ग को देखना।” आप रेत के एक कण में दुनिया कैसे देखते हैं? वह माइक्रोस्कोप से देखने की बात नहीं कर रहे हैं; वह एक अलग नजरिए की बात कर रहे हैं। और आपके पास मास्टर एकहार्ट 13वीं सदी में कहा गया, जिसे संक्षेप में कहा गया है, “जिस आंख से मैं ईश्वर को देखता हूं, उसी आंख से ईश्वर मुझे देखता है।” यह एक पूरी तरह से अलग तरह का रिश्ता है।.

हाँ, बिल्कुल।.

एक और उल्लेख: जिस कलाकार ने वृक्ष-स्ट्रोक का इस्तेमाल पहाड़ दर्शाने के लिए किया था, वह पॉल सेज़ान. आपने कहा कि उसने इसे ध्यानमग्न प्रक्रिया के हिस्से के रूप में 70 बार चित्रित किया?

हाँ, उसी पहाड़ को उसने रंगा—मोंट सेंट-विक्टोअर—70 बार, संभवतः विभिन्न कोणों से। वह पास ही रहता था, इधर-उधर घूमता, अलग-अलग दृष्टिकोण चुनता, लेकिन मूलतः एक ही विषय पर अटका रहता था। उस श्रृंखला के दौरान, उसका काम दिन-ब-दिन अधिक अमूर्त होता गया। उन्हें क्यूबिज्म का पिता माना जाता है—पिकासो उनसे बहुत प्रभावित था—उन अभूतपूर्व कलाकारों में से एक जिन्होंने कंडिन्स्की, बस पहले।.

श्रोतागण:
और उन विकृत छवियों को बनाने वाली कलाकार—कभी-कभी उन्हें देखना अप्रिय होता है। यह कुछ ऐसा उकसाता है जो सुखद अहसास नहीं है। यह “क्रूरता के थिएटर” जैसा है। मैं समझता हूं कि यही लक्ष्य था: उस तरह की प्रतिक्रिया पैदा करना। ये कृतियाँ संग्रहालयों के लिए चित्रित की गई थीं। उनका विपणन किया जा सकता था। पिछली सदी में, बहुत सारी आधुनिक कला उस दिशा में झुकती है: पारंपरिक अर्थों में सुंदरता को अक्सर छोड़ दिया जाता है। अभी भी इसके लिए एक बाजार है, लेकिन यह एक झटके या अशांति पैदा करने पर केंद्रित है। यह दर्शाता है कि कलाकार अपने भीतर क्या देखता है।.

मैंने ऐसे ही एक कलाकार के बारे में एक वृत्तचित्र देखा; उसका स्टूडियो अस्त-व्यस्त था। वह स्पष्ट रूप से परेशान था, लेकिन फिर भी हम उसे कला जगत में बहुत ऊँचा स्थान देते हैं, यहाँ तक ​​कि उसे एक प्रतिभाशाली भी कहते हैं। समय के साथ, मैंने अपना स्वाद बदलना शुरू कर दिया है। मेरे पसंदीदा कलाकारों में से एक था बुरी—मुझे यकीन है कि आप उसे जानते हैं, अल्बर्टो बुर्री, इतालवी। उनके एक काम में… खैर, यह महान दर्द को दर्शाता है। यह दर्शाता है कि दुनिया अभी किस दौर से गुजर रही है। वह दर्द कैनवास पर उकेरा गया है।.

बेशक, अगर लोग दुनिया से बचना चाहते हैं तो डिज़्नी फिल्म देखने जा सकते हैं। हालांकि, कला का यह रूप एक कठोर वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करता है। यह एक प्रतिक्रिया को उत्तेजित करता है। शायद यह हमें इस तथ्य का सामना करने में मदद करता है कि दुनिया दर्द में है, और यह हमें इसे बदलने के लिए प्रेरित करता है। पश्चिम में ज्ञानोदय के बाद, यह धारणा उत्पन्न हुई कि आध्यात्मिकता, धर्म, या किसी भी गैर-वैज्ञानिक सोच को अलग रख दिया जाना चाहिए - वह ज्ञानोदय प्रक्रिया का हिस्सा था। लेकिन यह “ज्ञानोदय” शब्द पर एक दिलचस्प मोड़ है, जो लगभग उस चीज़ के विपरीत है जो हम आध्यात्मिक अर्थ में मतलब ले सकते हैं।.

व्याख्याता (प्रतिक्रिया देते हुए):
हाँ, मुझे लगता है कि ज्ञानोदय के बाद, कला ने उस ट्रेन को पकड़ लिया: यह कुरुपता, दर्द, बेचैन करने वाली, असामान्य, उत्तेजक में उतर गई - कुछ भी जिसे तर्कसंगत मन जांच सके और कह सके, “यह दर्द है, यह धारणा है।” और एक आधुनिक दृष्टिकोण से, मौलिकता अक्सर मुख्य कसौटी बन जाती है: आपको बस कुछ नया करना होता है, चाहे वह प्रशंसनीय हो या न हो। बहुत से लोग इसी तर्क का पालन करते हैं, हालाँकि व्यक्तिगत रूप से, मुझे नहीं लगता कि यह तर्क यहाँ लागू होता है।.

श्रोतागण:
तो कला पर आपका दृष्टिकोण क्या है? आपकी कला की परिभाषा या अर्थ क्या है?

व्याख्याता:
मुझे अपने दृष्टिकोण को फिर से परिभाषित करना पड़ा है। इन व्याख्यानों को करने का एक हिस्सा यह है कि मैं उन मान्यताओं को कुछ हद तक अलविदा कह रहा हूँ। मैं एक दशक से इससे परेशान हूँ। बेशक, शुरुआत में मैं कलाकारों से उत्साहित था जैसे फ्रांसिस बेकन, उस सब दर्द को देखकर। लेकिन एक निश्चित बिंदु पर, मैंने महसूस किया कि अगर मैं बेकन को पार देखता हूं डेलेउज़ और के माध्यम से केन उपनिषद् और श्री अरबिंदो, मुझे कुछ गहरा मिला है जिसे मैं रखना चाहता हूँ। अब मुझे आधुनिकता की दौड़ से कोई लेना-देना नहीं है।.

यह एक व्यक्तिगत और कभी-कभी दर्दनाक प्रक्रिया है। हमें यह भी पहचानना होगा कि हम अनजाने में कुछ भावनाओं के आदी हो जाते हैं - कभी-कभी अप्रिय भावनाओं के भी। हम ऐसे अनुभव या चित्र, जिनमें कला भी शामिल है, खोजते हैं जो उन भावनाओं को पोषित करते हैं। इसलिए ये पेंटिंग लोगों के लिए उस आनंद लेने का एक तरीका हो सकती हैं।.

एक अन्य दर्शक:
ज्योतिष और ग्रहों के संबंध में: संस्कृत में “ग्रह” शब्द का अर्थ है “पकड़ना”। ग्रह स्वयं कुछ नहीं करते, बल्कि वे आपके मन को “पकड़” लेते हैं और आपकी धारणा या कार्यों को निर्देशित करते हैं, जिससे आपके लिए कुछ निश्चित अनुभव निर्मित होते हैं। एक अन्य दृष्टिकोण से, शरीर में, शनि तंत्रिका तंत्र पर शासन करता है, और तंत्रिका तंत्र आपके द्वारा किए जाने वाले किसी भी अनुभव की नींव है। सूर्य हड्डियों पर, आदि पर शासन करता है। उस अर्थ में, आप “प्रभाव” की अवधारणा के साथ समानताएँ देखते हैं जिस पर हमने चर्चा की थी—कुछ ऐसा जो मनुष्यों से पूर्व विद्यमान है।.

एक अन्य दर्शक:
पश्चिमी दृष्टिकोण से, यह नया हो सकता है, लेकिन पूर्वी दृष्टिकोण से, यह परिचित है। और ज्ञानोदय के बारे में जो आपने उल्लेख किया: मैंने हाल ही में दुनिया के सभी धर्मों की एक बैठक के बारे में पढ़ा, जिसमें दलाई लामा और विभिन्न ईसाई प्रतिनिधि शामिल थे, और एक पादरी ने बताया कि ज्ञानोदय, कुछ हद तक, कुछ संविधानों का वैज्ञानिक “प्रमाण” था, लेकिन हम भ्रमित हो गए और सोचा कि इसका मतलब धर्म को पूरी तरह से त्यागना है। यह एक दुखद गलतफहमी है।.

व्याख्याता (समापन):
हाँ, सचमुच - यह बहुत दुखद भ्रम है। ठीक है, आप सभी के आने के लिए धन्यवाद!