माया और वास्तविकता का प्रश्न

Aजब मैं किशोरावस्था में असतो (विशेष रूप से फेडो संवाद) और महान ग्रीक कवियों जैसे सोफोक्लीज आदि से प्यार करने के बाद संदेह की खाई में गिर गया, तो डेसकार्टेस के मेडिटेशन, ह्यूम, कांट, हसर्ल का रास्ता कठिन था। मैंने आत्मा को दृष्टि से ओझल कर दिया, विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य विज्ञान की विचारधारा का अनुसरण किया। केवल वही जिसे 5 इंद्रियों से महसूस किया जा सकता है, दर्शन के लिए ‚सामग्री‘ के रूप में माना जाता था, और इसमें यह संदेह अंतर्निहित था कि क्या इन इंद्रियों पर भरोसा किया जा सकता है। क्या यह सब एक भ्रम नहीं है। प्लेटो से डेविड ह्यूम तक का चाप शायद ही बड़ा हो सकता है।.

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यह विचार कि दुनिया केवल हमारी धारणाओं में ही दिखाई देती है, मुझे सौंदर्यशास्त्र की ओर ले गया, लेकिन मैंने इसे कभी भी इतना स्पष्ट रूप से नहीं देखा जितना हाल ही में तब देखा था जब मैं अरविंद की उपनिषदों पर लिखी हुई पुस्तक को पढ़ रहा था। मुझे विलार्ड वान ऑरमन क्विन का वह प्रसिद्ध और बेतुका उदाहरण याद आता है, जिसमें खरगोश के अलग-अलग हिस्से दिखाई देते हैं: यदि एक खरगोश पेड़ के पीछे से गुजरता है और मेरी धारणा में खरगोश के दो हिस्से दिखाई देते हैं - एक आगे का और एक पीछे का हिस्सा - फिर भी मुझे यह निश्चितता होती है कि यह एक खरगोश है। इस प्रकार हम यहाँ अपनी धारणा और भाषा के सिद्धांतों के बारे में कुछ सीख सकते हैं। ह्यूम ने इसे और भी स्पष्ट रूप से कहा था, यह कहकर कि हम यह निश्चितता नहीं रख सकते कि कल भी सूरज निकलेगा (उनका मुद्दा कारणता पर सवाल उठाना था)। यहाँ इस प्रकार के दर्शन पर अरविंद का दृष्टिकोण है:

„सूर्य सुबह उगता है, नीले स्वर्ग के शिखर पर चढ़ता है और शाम को चकाचौंध के बादलों को पीछे छोड़ते हुए गायब हो जाता है। इस निर्विवाद, भारी-भरकम सिद्ध तथ्य पर कौन संदेह कर सकता है? हर दिन, लाखों वर्षों में, दुनिया भर में लाखों लोगों की आँखों ने इस शानदार यात्रा की सच्चाई के प्रति समवर्ती और अपरिवर्तनीय गवाही दी है। ऐसी सार्वभौमिक नेत्र गवाही से अधिक निर्णायक प्रमाण क्या हो सकता है? फिर भी यह सब अज्ञान द्वारा दृष्टि के क्षेत्र में बनाई गई एक छवि साबित होती है। विज्ञान आता है और जेल और दांव से अप्रभावित होकर हमें बताता है कि सूर्य कभी भी हमारे स्वर्ग में यात्रा नहीं करता है, वास्तव में हमारे स्वर्ग से लाखों मील दूर है, और यह हम हैं जो सूर्य के चारों ओर घूमते हैं, न कि सूर्य हमारे चारों ओर। बल्कि वे स्वर्ग स्वयं, वह नीला ब्रह्मांड जिसमें कविता और धर्म ने इतनी सुंदरता और आश्चर्य पढ़ा है, स्वयं केवल एक चित्र, जिसमें नेसcience (अज्ञान) हमारे वायुमंडल को दृष्टि के क्षेत्र में प्रस्तुत करता है। सूर्य से हम पर पड़ने वाला प्रकाश, जो हमें अंतरिक्ष को भरता हुआ प्रतीत होता है, वह भी केवल एक छवि निकलता है। अब विज्ञान को अपने अद्भुत विरोधाभासों को स्वतंत्र रूप से प्रकट करने की अनुमति है, हमें अंततः यह विश्वास करने के लिए मजबूर करता है कि यह पदार्थ की गति मात्र है जो एक निश्चित कंपन स्तर पर मस्तिष्क पर उस विशेष छाप के साथ हम पर प्रभाव डालती है। और इस प्रकार वह सभी चीजों को उस महान ब्रह्मांडीय ईथर की केवल छवियों में हल करती है, जो अकेला ही है। दृश्यमान वस्तुओं के इस अद्भुत ताने-बाने का निर्माण ऐसी अनस्तित्ववादी चीजों से हुआ है! नहीं, ऐसा प्रतीत होता है कि कोई वस्तु जितनी अनस्तित्ववादी लगती है, वह अंतिम वास्तविकता के उतनी ही निकट है। वेदांती कहते हैं, विज्ञान जो सिद्ध करता है, वही माया का अर्थ है।“ (अरबिंदो सीवीएसए १८, पृ. ३७९)

यह केवल अरविंद की काव्यात्मक शक्ति नहीं है जो मुझे यहाँ आकर्षित करती है, जिस तरह से वह उगते सूरज की इस छवि को प्रस्तुत करता है और उसे दोहराता है, विभिन्न स्थितियों को बुनता है, ताकि समस्या को ही फिर से स्थापित किया जा सके। यह अपनी अंतर्ज्ञान और अंतर्दृष्टि, अपने अनुभव को सबसे समृद्ध अर्थों में मार्गदर्शन करने की शक्ति है।.

मैं इससे सीखता हूँ:

• यदि हम दुनिया का केवल एक घटना के रूप में विश्लेषण करना चाहते हैं, तो प्रारंभिक चित्र कृपया समृद्ध और शक्तिशाली हों, न कि मजाकिया ढंग से कटे हुए खरगोश के अंगों की तरह।.
• जब हम तब प्रकृति विज्ञान और तर्कसंगत मन की विधि का पालन करते हैं, तो अंत तक, जहाँ हम देखते हैं कि यह वास्तव में यही विज्ञान है जो उन प्रतिमाओं को उत्पन्न करता है जिन पर वह संदेह करती है।.
• और अंत में, समस्या का व्युत्क्रम, एक तरह के द्वंद्वात्मक मोड़ में। दुनिया निर्विवाद रूप से वास्तविक है, बस वह वैसी नहीं है जैसी विज्ञान उसका वर्णन करता है। विज्ञान स्वयं इसे दिखाता है।.

हर प्रायोगिक सेटअप एक सिमुलेशन, एक रचना है। हर सिद्धांत दुनिया का एक विवरण है, जिसकी परिकल्पना को लगातार परीक्षण के अधीन किया जाता है। वेदों में हम दुनिया के मूल के बारे में सीखते हैं, जिस तरह से हम इसे अनुभव करते हैं: यह शुद्ध चेतना है। मेरी चेतना चेतना के अलावा और कुछ नहीं जानती। यह एक बेतुका अनुमान है कि मेरी चेतना में जो कुछ भी है, वह उसका विपरीत होना चाहिए। ऐसा नहीं है कि हमारी चेतना पूरी तरह से अलग आकार की वास्तविकता की एक छवि को समाहित करती है। बल्कि दुनिया चेतना से बनी है, अन्य चेतना के साथ चेतना की परस्पर क्रिया में, इसकी विविधता में एक के विभेदन में धारणाएं और छवियां उत्पन्न होती हैं। वे कंपन से जुड़े हैं। केन उपनिषद् मांडूक्य उपनिषद में ओम का मूल सिद्धांत, जिसका वर्णन डेलेउज़ ने अपने अंतिम निबंध में एक इमैनेंस के स्तर पर एक प्रकंद द्वारा जुड़ी हर चीज़ के रूप में किया है, का वर्णन करें।.

माया, वास्तविकता का प्रश्न, एक विरोधाभास प्रदर्शित करता है, यह प्रश्न स्वयं ही समस्या उत्पन्न करता है। मानसिकतार्किक विश्लेषण के आधार के रूप में काम करने वाली अधिकांश छवियां माया - भ्रम हैं। इसके विपरीत, हमारा सचेतन स्वरूप वास्तविक है, एकमात्र सचाई। यही द्वैतवाद की समस्या का मूल है। द्वैत-अद्वैत

ओम शांति, शांति, शांति