दर्शनशास्त्र के केंद्रीय प्रश्न: दुनिया की प्रकृति, प्रतिनिधित्व और चेतना

Eदरअसल, दर्शनशास्त्र की मूल समस्या को कुछ चरणों में ही वर्णित किया जा सकता है:

1.) सचेतन प्राणी के रूप में, हम दुनिया को अनुभव करते हैं और उसमें घूमते हैं।.

2.) जो कुछ भी हमारे चेतना में प्रत्यक्ष रूप से उपस्थित है, वह बाहरी दुनिया का एक प्रतिबिंब है। वह घर जिसे मैं देखता हूँ, वह मेरे दिमाग में या मेरी चेतना में नहीं है। मेरे पास चेतना में उसका एक प्रतिबिंब मौजूद है।.

3.) इससे तीन प्रमुख प्रश्न उठते हैं:

• यह संसार, जो मुझे केवल चित्रणों में ही दिया गया है, वास्तव में क्या है?
• यह चित्र, जो मुझे दिखाया गया है, वास्तविक वस्तु (खुद घर) से कैसे संबंधित है?
• यह तस्वीर किसने प्रस्तुत की?

ईमानदारी से कहूं तो यह आसान सवाल नहीं हैं। और इसलिए, इन सवालों से विभिन्न विज्ञान, दर्शन और धर्म बनते हैं, क्योंकि:

विज्ञान यह पता लगाने की कोशिश करते हैं कि दुनिया अपने आप में कैसी है। वे ऐसा व्यवहार करते हैं मानो चेतना बहुत महत्वपूर्ण न हो, क्योंकि यह केवल किसी ऐसी चीज़ की धारणा है जो उससे पहले आती है।.

दर्शनशास्त्र पारंपरिक रूप से विपरीत तरीके से काम करता है। यह कहता है कि केवल इस तथ्य के कारण कि मेरे पास दुनिया की एक धारणा है, दुनिया के बारे में चिंतन संभव हो पाता है। इसलिए, यह सोच पर विचार करता है, और उचित रूप से पूछता है कि क्या दुनिया को देखने का हमारा तरीका व्यक्तिपरक नहीं है, और जो मैं देखता हूं वह कई स्तरों पर उस चीज से बहुत अलग हो सकता है जो धारणा का विषय है। मेरा मतलब यहाँ सिर्फ छवि संबंध से नहीं है, बल्कि संरचनात्मक आयामों से भी है। शायद स्थिर वस्तुएँ, उदाहरण के लिए, स्थिर नहीं हैं, शायद हम क्या मानते हैं और मापते हैं, यह केवल उस चीज़ का एक छोटा सा हिस्सा है जो मौजूद है।.

धर्म और अध्यात्म का सार यह सोचना है कि यह 'मैं' - जो अनुभव कर रहा है - वास्तव में कौन है, और यह 'मैं' अन्य 'मैं' से कैसे संबंधित है, यह कहाँ से आता है और मृत्यु के बाद कहाँ जाता है।.

बस इतना ही था।.

ॐ

पुनश्च: कुछ भी संभव है, लेकिन दर्शन विरोधाभासों को पसंद नहीं करता।.